lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción III - 10º

CAPITULO DIEZ

El dictado de Ärî Guru

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 32

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 33

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Devoto: Sé que en el momento soy un alma condicionada y estoy en mâyâ, pero se dice que tengo una relación eterna con Kèëòa. Entonces, ¿sólo sabré de esta relación cuando me purifique?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, cuando la niebla se aclare el sol brillará en toda su prístina gloria. La niebla de los malos entendidos, en la forma de anyâbhilâsa, karma, jñâna, etc., es una cobertura. A medida que esa cobertura es gradualmente disuelta, la relación interna aparecerá.

Devoto: Es esta relación eterna siempre la misma o puede cambiar, como de vâtsalya, afecto amoroso paternal, a mâdhurya, amor conyugal o de mâdhurya a dâsya, servidumbre.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso será conocido gradualmente. Cuando la barrera, la cubierta, se aclare, esto llegará a ser revelado. Ese muro separador gradualmente se desvanecerá y a medida que llegue a ser más y más delgado, la relación será concebida. Éste es un proceso gradual y al principio será algo ambiguo. Cuando lleguemos al estado de bhâva-bhakti, devoción del corazón, entonces llegará a nuestro entendimiento de alguna forma y gradualmente se volverá más claro.

Hay varias etapas conducentes a bhâva: anartha-nivètti, niëùhâ, ruci, âäakti, luego bhâva. Cuando la devoción alcance el estado de bhâva, entonces, el sendero de esa relación eterna aparecerá hasta cierto punto en forma ambigua. Luego, por un proceso gradual la identificación definitiva, la calidad particular de atracción que uno siente por Kèëòa llegará a ser más clara. La atracción, la conexión entre los dos, es intervenida por las propensiones extrañas de anyâbhilâsa, karma, jñâna, etc. A medida que la barrera se vuelve más delgada, la naturaleza del rasa así como su profundidad e intensidad serán gradualmente descubiertas. Esto no es ni ambiguo ni producto de la imaginación sino que es más claro que el sol.

Devoto: Cuando el Guru está presente nos ocupa en algo que Kèëòa quiere. Pero en la ausencia de nuestro Guru podemos hacer algún servicio devocional de acuerdo con nuestra propia iniciativa. ¿Cómo saber si Kèëòa realmente desea esa actividad particular de nosotros?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Preferiblemente deberíamos inquirir de un Äikëâ-guru, pero si no está disponible, entonces deberíamos tratar de preguntar a nuestro Guru interno: “¿En este caso que se espera de mí? Maestro mío, por favor revélame esto”. Deberemos hacer esta súplica a nuestro Caitya-guru interior y proceder en acuerdo. Na hi kalyâòa-kèt kaäcid durgatiê tâta gacchati (Bhagavad-gîtâ 6.40): La persona sincera no tendrá nada de que arrepentirse. Aquél que es sincero consigo mismo obtendrá ese dictamen como una ayuda en su vida espiritual. Él preguntará a su Maestro interior: “En este caso ¿qué complacería a mi Gurudeva? Yo haré eso. Tanto como pueda entender y sentir eso haré”. Este sincero acercamiento interno será el último recurso, pero, si están disponibles otros sikëâ-gurus, entonces deberé consultar con ellos.

Devoto: Algunas veces los sikëâ-gurus tienen opiniones diferentes.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En ese caso, también tendremos que recurrir a nuestro Guru interior: “Por favor, sugiéreme ¿qué consejo debería seguir? Por favor dame alguna sugerencia interna, de otra forma, ¿qué podré hacer?” Si alguna diferencia de opinión viniere de los guías externos, entonces, en cada caso, deberemos hacer esta consulta a nuestra propia conciencia y seguir el dictado interior. Si es posible, deberíamos ir donde otro Äikëâ-guru reconocido a quien podríamos consultar en referencia a estas diferencias de opinión. Pero si allí también fallamos, entonces deberíamos recurrir a nuestro Guru interior. No hay otra alternativa.

Devoto: Yo puedo preguntarle al Caitya-guru, el Guru dentro de mi corazón, pero ¿cómo saber si la respuesta está viniendo del Guru o sólo de mi mente?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso estará en acuerdo con nuestra propia realización. Esto puede que no sea claro siempre, pero no tenemos otra alternativa. En últimas corresponde a nuestro juez interno decidir: “Vine donde mi Gurudeva pero mi decisión interna me llevó allí. ¿Cómo fue que abandoné mi ambiente anterior y vine donde Gurudeva? Mi guía interior me ayudó a aceptar a esta persona como Guru, así que no puedo ignorar esa guía dentro de mí”.

Si mi consejero interno me ha traído donde un Guru verdadero, entonces no puede ser un traidor, así que podemos consultar con él como a un amigo de confianza.

Devoto: Somos sólo devotos neófitos y por esto no nos sentimos tan puros como para ser capaces de comunicarnos con el Caitya-guru.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto es así y por lo tanto será mejor, más seguro, más útil y fácil para nosotros, si conseguimos un sikëâ-guru. Pero en un caso extremo, cuando eso no sea posible, entonces tendremos que apelar fervientemente a nuestro Guru interior, el Caitya-guru.

Aunque mi Divino Maestro se encuentre vivo, si me encuentro cumpliendo servicio en algún lugar lejano y tengo que tomar alguna decisión urgente, entonces ¿qué debería hacer? Si tengo que tomar alguna decisión inmediata y no hay tiempo para recibir la orden del Maestro, entonces puedo apelar a mi Guru interior y hacer eso, que considero complacería a mi Guru. Debo hacer frente a mi deber y trabajar con la seguridad que: “Esto complacerá a mi Gurudeva”.

Se menciona que alguien que se ha rendido no puede cometer ofensa alguna. Si estás rendido y luego suplicas: “¿Qué tengo que hacer, Maestro mío? Por favor indícame” y actúas de acuerdo, con sinceridad, entonces si esto es también equivocado, no tomarás parte en ese error, porque tú no deseaste conscientemente desobedecer al Guru, tú trataste al máximo de obedecerlo ciento por ciento. Pero tú no eres una persona perfecta, aun así, desde tu posición, has hecho todo cuanto te ha sido posible y él estará satisfecho con eso. Él todo lo sabe, es omnisciente y verá: “Él hizo lo máximo que pudo”.

Así, desde nuestra posición debemos tratar de hacer lo mejor y seremos recompensados en acuerdo. Pero debemos ser cautelosos que dentro de nosotros no haya falta de sinceridad, duplicidad o hipocresía, porque eso sería suicidio. Na hi kalyâòa-kèt kaäcid durgatiê tâta gacchati (Bhagavad-gîtâ 6.40): Alguien que sinceramente busca el bien nunca será engañado. En cualquier plano en el que nos encontremos debemos ser fieles a nuestro propio ser, nuestra propia conciencia. En la medida de nuestra capacidad debemos ser fieles a ese plano y cuando nos elevemos, deberemos considerar y seguir la fe de nuestro nuevo plano. No debemos ser hipócritas.

El dictado de Ärî Guru es también similar en el sentido que él nos da una instrucción de acuerdo a nuestra etapa de desarrollo espiritual. A alguien que está en una etapa inferior, le dará una orden particular, a alguien en una etapa superior le dará otra orden y a alguien en una posición aún más alta, se le dará otra orden. Él nos instruirá de acuerdo con nuestra capacidad, posición y naturaleza; de otro modo nos será imposible progresar. Así, de acuerdo a nuestra posición será encomendado nuestro deber y los resultados que se esperen estarán también en relación con eso: Un hombre que tiene la capacidad de levantar diez kilogramos no será instruido para que levante cien.

Devoto: Algunas veces sentimos que tenemos sinceridad, pero después realizamos que esa sinceridad era sólo superficial.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por supuesto que es posible en todos los casos sentirse de esta manera. Tenemos que ser tratados de acuerdo con nuestra etapa. A un muchacho se le debe dar el examen estándar para un muchacho, no el de un hombre maduro. Las preguntas en el examen de un muchacho serán de un estándar diferente que las de un adulto. Gradualmente seremos llevados al estándar superior. Parokëa-vâdo vedo ‘yaê, bâlânâm anuäâsanam (Ärîmad-Bhâgavatam 11.3.44). Así como un niño es guiado con cierta táctica adecuada, similarmente tal clase de proceso ha sido adoptado al tratar con nosotros mismos.

Devoto: ¿Qué deberíamos hacer si algunas veces el Guru nos ocupa en algún servicio por encima de nuestra capacidad o habilidad.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Si piensas que ese deber particular está más allá de tu capacidad entonces simplemente le informarás a Gurudeva: “Es muy difícil para mí hacer eso, no me siento capacitado para ejecutar eficientemente esa clase de tarea. Le comento esta duda que tengo en la mente para que tal vez pueda indicarme otro servicio”. Pero si aun así él dice: “No, tú debes hacer esto”, entonces lo harás lo mejor que puedas. Si tienes fe y lo consideras un Guru verdadero, entonces tratarás de cumplir esa tarea lo mejor que puedas. Debes considerar que él tendrá un motivo superior, algún propósito superior será servido por ocuparte en esa actividad.

Devoto: Esta conciencia de Kèëòa es muy, muy hermosa. El movimiento de Ärî Caitanya Mahâprabhu es muy dulce. Muchas personas llegan a estar atraídos por Kèëòa y por el Señor Caitanya Mahâprabhu, pero ¿por qué vemos que después de algún tiempo algunos devotos pierden su fe y se van?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Primero que todo esto depende de la intensidad del sukètî del devoto. Y en segundo término está por supuesto su libre albedrío, su independencia. Las circunstancias también tendrán su efecto. Cada acción es el resultado combinado de varios factores. En el Bhagavad-gîtâ encontramos:

pañcaitâni mahâ-bâho, kâraòâni nibodha me

sâôkhye kètânte proktâni, siddhaye sarva karmaòâm

Bhagavad-gîtâ 18.13

Si analizamos cualquier acontecimiento encontraremos que éste es la combinación de diferentes fuerzas desde diferentes lugares. Así, generalmente podemos considerar que la situación del devoto dependerá de su mérito inicial previo, su libre albedrío actual, el medio ambiente y la misericordia del Señor.

Su libre albedrío puede ocasionar que él cometa vaiëòava-aparâdha. Y su mérito previo, sukètî, tenderá a mantenerlo flotando en el estándar que adquirió previamente. Por su libre albedrío él puede cometer ofensas. También está el libre albedrío del medio ambiente: Los atavíos que lo rodean pueden otorgarle su misericordia. Hay muchos factores contribuyentes.

Devoto: Uno de sus hermanos espirituales me dijo que cuando cantamos Hare Râma en el mahâ-mantra no se supone que pronunciemos “Râma”. Él dice que esto no es äuddha, puro, sino que deberíamos decir “Râm”. ¿Es esto correcto?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: “Râma” es la pronunciación verdadera, pero si uno dice ‘Râm’ ello no implica que no tiene valor, tendrá algún efecto. El sentimiento interno subyacente al sonido es más importante que la pronunciación. Uno puede decir Kèëòa, Kânâi o muchos nombres, pero esto depende del bhâva, la realización interna y el sentimiento del significado de la palabra.

Un niño tiene registrado un nombre en particular. Su madre puede que lo llame con algún sonido que no esté plenamente de acuerdo con la pronunciación de esa palabra, pero eso no le disminuye nada. Su afecto lo es todo. Si una madre llama a su hijo por un nombre, el nombre puede que no sea pronunciado de la manera más correcta, pero lo más valioso es el afecto que se encuentra detrás de este llamado. Así, si decimos “Râma” o “Râm” no es lo más importante. El sentimiento interno con el que sea entonado el nombre es lo de real importancia.

Devoto: Algunas veces presentamos el mahâ-mantra a personas nuevas que no tienen idea o sentido acerca de qué o quién es Râma o quién es Kèëòa. ¿Cómo deberían ellos pronunciar el nombre Râma?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Naturalmente ellos deberán cantar “Rama” no “Râm” porque esa es la pronunciación verdadera. Si alguien pronuncia esto como “Râm” no significa que todo está estropeado, pero “Râma” es la pronunciación gramaticalmente correcta. Todo depende del corazón, el sentimiento y la sincera dedicación. La importancia más elevada es dada a tu sincera rendición. El niño puede llamar a su padre por el nombre “papá” o por cualquier otro sonido distorsionado, pero eso no es considerado. La sinceridad interna es la que debe ser siempre reconocida.

Devoto: Mientras presentamos el proceso de cantar a muchas personas nuevas, encontramos que, debido a alguna idea previa, algunos no gustan del Hare Kèëòa mahâ-mantra. ¿Podemos sugerirles algo así como Govinda jaya jaya...?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso dependerá de su etapa de devoción y es por eso que encuentras que en una sección particular cantan Govinda jaya jaya, Govinda jaya jaya, pero cuando les pides que pronuncien Hare Kèëòa ellos no muestran entusiasmo.

Devoto: Nuestro Guru Mahârâja nos ha instruido que cantemos un mínimo de dieciséis rondas al día. Nosotros somos devotos neófitos y algunas veces no tenemos tanta atracción por cantar dieciséis rondas. ¿Qué podemos hacer para sentirnos más atraídos por cantar?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Lo más importante es ocuparse en servicio. El servicio del nombre y el servicio del Guru-vaiëòava son casi iguales, pero hasta cierto punto la base debe ser el servicio del Santo Nombre. Su Guru Mahârâja presentó un mínimo diario de dieciséis rondas y nuestro Guru Mahârâja nos instruyó que deberíamos cantar por lo menos cuatro rondas por día en la mâlâ o rosario. Pero esto es una diferencia sin importancia puesto que nuestro Guru Mahârâja deseaba que estuviéramos muy diligentemente ocupados en varios servicios, pero que deberíamos ver que nuestra mâlâ no ayune. Alguna clase de servicio debería hacerse para ella en la forma de cantar por lo menos cuatro rondas al día. Esa fue su instrucción, pero también dijo que cuando uno tuviera la oportunidad debería cantar más y más.

El estándar general fijado por Mahâprabhu no fue de sólo dieciséis rondas, sino cuatro veces dieciséis lo que equivale a un lakh (100.000) de nombres. Esto es particularmente así para alguien que no está dentro del cuerpo de una sociedad organizada y especialmente si vive independientemente. Cuando uno está en una sociedad organizada siempre tiene órdenes de los superiores para hacer esto o aquello y de esta manera se ocupa en servicio; así que la mínima cantidad de rondas llega a estar un poco disminuida de las 64 rondas. Pero en el caso de los gèhasthas, los jefes de familia que viven separados del cuerpo principal de devotos, ellos deben especialmente cantar un lakh de nombres diariamente. Ese es el estándar general recomendado por Mahâprabhu y por nuestro Guru Mahârâja. Pero cuando alguien pertenece a un grupo organizado y se requiere que haga servicio aquí o allí, algunas veces está tan ocupado que no tiene tiempo ni siquiera para dormir en la noche; en ese caso tratará de cantar por lo menos cuatro rondas. Él está tan diligentemente ocupado que en las veinticuatro horas no toma ningún descanso, pero aun así se le pide que cante un mínimo de cuatro rondas, mientras que la recomendación general es que alguien que vive independientemente como un gèhastha debería cantar por lo menos un lakh de nombres.

Mahâprabhu nos pidió y aconsejó purificarnos con la ayuda del sonido divino. Pero el sonido deberá ser propiamente transcendental, consciente de Kèëòa; y en este Kali-yuga, la era de la controversia, habrá una demanda mínima de nosotros para nuestra purificación. La palabra kali viene de kalah que significa “discusión, controversia”. Tomamos todo con cautela; todos piensan: “No, no aceptaré nada sin alguna prueba”.

La mente es muy suspicaz, así que debemos tomar ventaja del sonido divino. Sólo la demanda mínima es necesaria de nosotros, aun así la transformación que ocurrirá en nosotros será muy grande. Tener algo de äraddhâ, fe, es la demanda mínima, la cuota mínima de admisión requerida de nosotros: “Si yo hago esto, si asisto a este saôkîrtana, canto congregacional de los Santos Nombres de Dios, entonces todo estará hecho”. Esa fe interior deberá estar allí y nos ayudará. Esa sincera cooperación del corazón es necesaria para la conciencia de Kèëòa y eso podrá purificarnos rápidamente. Tener fe que este proceso de la conciencia de Kèëòa podrá purificarnos, es la demanda mínima. Uno debe pensar: “Si obtengo esto, todo lo demás estará hecho”. Si tal clase de convicción sincera y amplia está en nosotros, junto con una sincera actitud de cooperación, entonces esto podrá ayudarnos rápidamente. Esa “cooperación” significa cooperación con el sonido divino, el aspecto sonoro de Supremo. Esto es fácilmente asequible para los principiantes y desde eso muchos otros aspectos del Infinito vendrán para ayudarnos.

Empezando con el aspecto del sonido universal, el cual es fácilmente asequible, otros aspectos le seguirán en su séquito, gradualmente. Pero nuestra fe deberá ser sentida y sincera. “Yo estoy en dificultades y esto dará alivio real a todos mis problemas. Esto pondrá punto final a todos los inconvenientes que estoy experimentando ahora, lo mismo que a cualquiera que tuviera que enfrentar en el futuro. Soy un estudiante fidedigno buscando mi verdadero interés interno. Debo permanecer fiel a mí mismo. Siento que estoy incómodo en este mundo y que debo buscar un dulce hogar. Si soy sincero sabré que el camino a seguir será abierto ante mí y que eso no es difícil: Está allí en el aspecto sonoro del Supremo. Esa gran realidad está presente allí en el sonido divino. Este sonido divino no es algo imaginario. A pesar que a mi consideración presente esté yendo y viniendo, apareciendo y desapareciendo, este no es algo frívolo o pasajero. Es la realidad”.

Y para el principiante, esa experiencia auditiva es una gran cosa. El sonido trae cosas de muy lejos y el oído puede capturarlas. La experiencia visual no es capaz de ver tan lejos.

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Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |

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