lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción III - 12º

CAPITULO DOCE

Nuestra riqueza más grande

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 37

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 38

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Si me presento como un soldado pero siempre trato de permanecer dentro del fuerte, entonces no soy un soldado. Sin embargo, para ser soldados de Mahâprabhu, para predicar Su misión, debemos actuar cuidadosamente. Antes de ir a atender un paciente seriamente enfermo, si no nos sentimos fuertes, sino que sentimos cierta debilidad entonces deberíamos confesarle a nuestro Maestro: “Ésta es mi situación y si usted piensa que es apropiado, tal vez por ahora debería cambiar mi campo de servicio”. Pero también tendremos que mantener en mente que necesitamos volvernos suficientemente fuertes para atender a ese tipo de pacientes graves. Si somos predicadores, los pacientes pueden ser prostitutas, bandidos u hombres ricos, pero aun así tendremos que aproximarnos para el servicio de Kèëòa y deberíamos estar lo suficientemente fuertes y saludables para ese deber. Al mismo tiempo no deberíamos ser intrusos y en el camino tomar cosas que son para el servicio de Kèëòa, porque eso nos convertiría en traidores, sirvientes infieles.

kibâ vâ karite pâre kâma krodhe sâdhakere

yadi haya sâdhu-janâra saôga

Narottama dâsa Ùhâkura dice: “Si contamos el favor de las grandes personalidades, entonces ¿qué podrán hacernos tales tipos de tentaciones? Ellas no podrán hacer nada. Si trabajamos bajo la guía de nuestro guardián y él es muy fuerte, muy cuidadoso y sensato, entonces ninguna tentación podrá ocasionarnos daño”. Esta actitud es la clave para el éxito en la vida. Por lo general, de acuerdo con nuestra capacidad, debemos tratar de andar y movernos de esta manera y al mismo tiempo mantener en la mente que, para obtener la posición más elevada, es necesario que sepamos tratar con las cosas más difíciles y complicadas, de otra forma permanecemos imperfectos. La conversión completa debe hacer de nosotros servidores y no Maestros. Esto debe funcionar también con la fama. Nombre y fama, pratiëùhâ, es lo más sutil, nuestro enemigo más peligroso. Éste es el enemigo más fuerte y al mismo tiempo el más sutil. Pratiëùhâ, el tomar nombre, fama o crédito para sí mismo sin darlo a Gurudeva, es nuestro más grande enemigo y es muy difícil de detectar.

Hay tres cosas en particular que son muy peligrosas para los devotos: kanaka, kâminî y pratiëùhâ (dinero, mujeres y fama).

Devoto: ¿Cómo podemos detectar el pratiëùhâ?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso viene con el desarrollo de nuestra perfección interna y nuestro continuo agradecimiento a Gurudeva. Es necesario entender y sentir que todo viene de arriba: “Yo no tengo nada. No tengo posición y por lo tanto mi situación actual depende siempre de la misericordia de mi Gurudeva. Ésta puede ser retirada en cualquier momento. Cualquier cosa que pueda poseer no es algo fijo en mí. Esto no es mi derecho sino que sólo la gracia extendida a mí. En el momento en que ésta sea retirada no tendré nada. Esto es sólo el svarûpa-äakti de Kèëòa. Yo soy taùasthâ-äakti y no tengo capital. Yo estoy trabajando con el capital de mi Maestro. No tengo capital de mi propiedad”. Debemos ser capaces de permanecer en tal plano de pensamiento y darnos cuenta que: “Sin Su ayuda, sin Su gracia, estoy en la oscuridad, mi destino es oscuro. En la medida que Él extienda Su gracia sobre mí, entonces puedo ver. Si la luz está lejos, el ojo estará incapacitado”. Tenemos que convencernos que éste no es nuestro derecho de nacimiento. Por nacimiento somos taùasthâ-sakti, potencia marginal, y cualquier cosa que hayamos encontrado es solamente la gracia del svarûpa-äakti sobre nosotros. Nuestro Guru y los vaiëòavas son los propietarios. Ésta es su riqueza y propiedad; todo esto les pertenece.

Al mismo tiempo nunca ocurre que el Guru y los vaiëòavas retiren su gracia del creyente. Tal tipo de actitud cruel nunca será vista, más bien, extienden su círculo y nunca se retiran; ese es nuestro solaz, nuestro consuelo. Pero éste no es un asunto de derecho en el que podamos hacer una demanda. No debe haber demanda o desafío alguno. El espíritu de desafío para con los vaiëòavas debe ser eliminado para siempre. Estamos viviendo de su gracia, su prasâda. Uddhava dice a su Señor:

tvayopabhukta-srag-gandha, vâso ‘laôkâra-carcitâì

ucchiëùa-bhojino dâsâs, tava mâyâm jayema hi

“Adornados con los artículos que te han sido ofrecidos, tales como guirnaldas, ropa fragante y ornamentos, nosotros, Tus sirvientes personales que participamos únicamente de Tus remanentes divinos, ciertamente seremos capaces de conquistar Tu energía ilusoria (mâyâ)”.

Y el Señor Kèëòa dice en el Gîtâ:

yajña-äiëùâäinaì santo, mucyante sarva kilbiëaiì

bhuñjate te tv aghaê pâpâ, ye pacanty âtma-kâraòât

Bhagavad-gîtâ 3.13

“Las personas santas que participan de los remanentes del sacrificio llegan a estar liberadas de todos los pecados que surgen de las cinco clases de violencia hacia los seres vivientes. Pero aquellos que cocinan sólo para sí, estos pecadores comen solamente pecado”.

Tenemos derecho sólo a saborear los remanentes dejados por los vaiëòavas. Tenemos que aceptar estos remanentes y continuar nuestras vidas de esta manera sin ningún derecho o demanda. Esto es similar a la tradición hindú del Âryan saôskèti. La ley hindú no da derecho o posición a la mujer. Toda la ley está para el hombre y no para la mujer, pero por su afecto y su espíritu de servicio ellas se ganan todo el respeto, ésta es la clave para todo el respeto. Ellas tienen el respeto del hijo y el afecto del esposo, y ellas disfrutan de esta manera.

De acuerdo con la ley social, no se dan derechos a la madre, la esposa o la hija, aun así, ellas mantienen una posición especial y venerable a los ojos de la sociedad.

Pitâ rakëati kaumâre, bharttâ rakëati yauvane. Aquí, Manu explica que durante su niñez el padre protege a las niñas, durante su juventud lo hace su esposo y lo mismo hacen sus hijos durante su vejez. A pesar que externamente no tengan derechos, ellas atraen de la sociedad más respeto de lo que lo haría una diosa.

De manera similar la potencia de Kèëòa, Sus sirvientes, poseen una posición en relación a Él. Ellos no tienen derechos externos y no se preocupan por tenerlos. Ellos son Suyos, pero sólo a través del afecto y del servicio amoroso ellos rigen al Todo. El aspecto potencia de Kèëòa no desea ningún derecho, fuerza o poder, sin embargo ellos tienen el poder más sutil: El poder del afecto, el poder del amor, el poder del servicio, y esto es considerado el más elevado poder conocido para el mundo. Abandona tu poder legal o cualquier otro poder físico; la äakti (potencia) no se preocupa por eso.

El respetado Asutosh Mukherji fue solicitado varias veces por el gobierno para que fuera a Inglaterra, pero su madre no le dio permiso. Él por lo tanto les dijo: “Mi madre no me permite ir a ningún país extranjero, por lo tanto, no puedo ir”.

Hay muchos ejemplos de una madre que controla a su hijo. Tomando el polvo de los pies de su madre, el hijo siente que puede hacerlo todo. El afecto y el amor tienen ese poder, ¡ese valor! Por lo tanto Mahâprabhu dice: “Dar esto o aquello a Dios es autoengañarse. Da amor. El amor por Kèëòa, prema, lo es todo; tú estás desperdiciando dinero y energía física de muchas maneras, pero el amor es la esencia real de cualquier existencia, así que ofrece eso al Señor y a través de ello ven al plano de amor que lo rodea”.

Dios toma la forma de Kèëòa en el plano del amor y ese es el plano más sutil y más fundamental detrás de toda esta variada creación. Así que ven a ese plano, trata de penetrar en ese plano donde Dios es Kèëòa y donde la parafernalia es Vèndâvana. De cualquier manera trata de lograr la admisión a ese plano y encontrarás allí la más feliz forma de vida.

La misericordia es más bella que la justicia. No podemos pensar en culpar al espíritu de la justicia, pero al mismo tiempo no podemos negar que hay misericordia por encima de la justicia. Pero aquel que puede extender la misericordia por encima de la justicia debe tener el poder de dar la debida compensación. El Señor tiene tal poder de compensación. Kèëòa es ese aspecto del Señor. Él puede otorgar misericordia a través del amor y el afecto, y por cualquier medio deseamos vivir en ese ambiente. Mahâprabhu vino a mostrar que ese era el plano por el que deberíamos luchar.

Bhaktivinoda Ùhâkura dijo: “Llegará el día en que la intelectualidad del mundo entienda que éste es el logro más elevado concebido para los humanos y para toda la creación. La intelectualidad no podrá ser confundida más por otras propuestas de logros superiores que sólo otorgan logros parciales. Muchas cosas están sucediendo con la religión en nombre de la solución más elevada de la vida, pero lo que Mahâprabhu ha dado será muy pronto detectado por la intelectualidad del mundo y todos se congregarán bajo el estandarte de Ärî Caitanyadeva y cantarán la gloria de Mahâprabhu y Kèëòa”.

¿Qué piensas? ¿Piensas qué es muy loable y de buen gusto? Nuestro Maestro Ärîla Prabhupâda empezó esa misión y Ärîpâda Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja la ha establecido firmemente y propagado ampliamente. Yo estoy volviéndome viejo y nuestra generación está casi terminada. Ahora todos ustedes tienen que participar y desarrollar plenamente lo que ellos comenzaron.

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Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |

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