lunes, 15 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XXXII

CAPÍTULO XXXI



DECOCCIÓN DEL MADHURA-RASA


ISKCON desire tree - Pandharpur Yatra

ISKCON desire tree - Pandharpur Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Sanatana Goswami Disappearance 08

ISKCON desire tree - Sanatana Goswami Disappearance 08 por ISKCON  desire tree.



Es ahora la estación otoñal. Todo el día y las primeras cuatro horas de la noche (diez dandas) han pasado, y la luna está alta en el cielo. Entonces Bijoy pensó en visitar Sundarâchala y Sraddhâbâli, él ya había aprendido a ejecutar las actividades devocionales del más placentero sentimiento del Amor. Y ya no le interesa ninguna otra forma de devoción que la de los Pasatiempos Trascendentales del Amor Romántico en Vrajadhâma. Por lo tanto siempre se encuentra absorto en los Pasatiempos Amorosos de Srî Krishna con las Gopis-Cupidos. Apreciando plenamente que la revelación de Vrajadhâma apareció en la Mente de Srîman Mahâprabhu en el lugar de Sundarâchala. Así que solo, Bijoy procedió hacia Sundarâchala, cruzó el Balgandi y comenzó a avanzar con rumbo a Sraddhâbâli, pero pudo observar la misma representación de Vrindavandhâma al mirar los arbustos a ambos lados del camino. Bijoy comenzó a sumergirse profundamente en el insondable océano del Amor y dijo, ‘¡ah, qué maravillosa fortuna he obtenido el día de hoy!, me encuentro observando el bosque divino de Vrajadhâma, el cual no es fácil obtener incluso por los dioses como Brahmâ y otros. ¡Ah!, lo que yo veo, a nuestro más querido y amado Amo Srî Krishna sentado en el pabellón de las flores de Mâdhavi, lugar adornado con enredaderas de Mâlati, y Él se encuentra haciendo bromas con la más querida de entre Sus Amantes-Cupidos, las Gopis. Bijoykumâr ansiosamente abandonó su temor y sentido de dignidad y corrió tras aquello con pasos apurados. Al avanzar un poco más Bijoy, a continuación cayó en un trance. Intempestivamente Bijoy se resbaló y cayó en ese lugar. Un viento gentil soplaba para rendirle servicio oportuno a él. Dentro de un breve lapso de tiempo Bijoy recuperó el sentido y comenzó a mirar de aquí para allá; su corazón empezó a desalentarse al no observar aquella gloriosa visión ya más.

Bijoy regresó a su alojamiento y se recostó en la cama sin decirle nada a nadie. El corazón de Bijoy se tornó extremadamente feliz con la revelación de la gloria de ese Lila Trascendental de Vrajadhâma. Bijoy pensó para sí mismo, ‘mañana debo contarle debidamente a mi preceptor el misterio que observé el día de hoy’. Pero después de un rato recordó que no debía expresar los misterios espirituales supernaturales a nadie, ya que uno debe considerarse lo suficientemente afortunado por poder observarlos. Con el advenimiento de numerosos pensamientos similares, él se durmió.

Se levantó temprano por la mañana y se tornó mentalmente ausente. Tras de honrar el Prasadâ sagrado, se dirigió al alojamiento de Kâshi Misra, se postró ante su preceptor y tomó un asiento cómodo. El preceptor lo abrazó con afecto y le preguntó acerca de su salud y bienestar; cuando Bijoy se sintió a gusto de corazón, empezó otra vez a hacerle preguntas acerca del más brillante sentimiento o Madhura-rasa.

Bijoy dijo, ‘¡oh mi divino maestro!, estoy plenamente satisfecho debido a su gracia ilimitada. Ahora tengo el deseo de preguntarle acerca del siempre brillante y eternamente placentero sentimiento del Madhura-rasa. Al estudiar concienzudamente el Srî Ujjala Nilamani, no he podido comprender el significado interno de algunos temas que se discuten ahí’.

El preceptor le escuchó atentamente y respondió, ‘¡oh querido!, tú eres mi más apreciado discípulo, trataré lo mejor que pueda de responder a tus preguntas acerca de estos temas’.

Bijoykumâr dijo, ‘¡oh mi querido maestro!, se dice que el sentimiento del Madhura-rasa es el más misterioso en comparación con los otros sentimientos principales en esta línea; por qué no sería así, cuando todos los méritos de los sentimientos de la calma divina (Shanta), del servicio devocional (Dasya), de la amistad (Sakhya), y del afecto filial (Vâtsalya), existen por siempre dentro del sentimiento del Madhura-rasa, y además las eficiencias de la Excelencia Suprema de esos sentimientos también han sido bellamente ajustados en ese sentimiento; ¿en dónde puede caber la duda acerca de la superioridad del sentimiento del Madhura-rasa? El sentimiento del Amor se ha vuelto muy inconveniente o de poco valor para aquéllos que siguen el sendero de la renunciación, debido a la aridez producto de la observancia de sus difíciles austeridades. Por otro lado, el materialismo o la virtud de ejecutar todas las actividades sensuales de parte de los materialistas es un método muy difícil y que no ayuda para nada a realizar la verdadera meta de la vida. Cuando el sentimiento del Amor en Vrajadhâma es en su totalidad poco común o extraño en comparación con el sentimiento del amor sensual del materialismo, éste no puede ser fácilmente obtenible. Si tal es el caso, ¿cómo puede tal sentimiento sin precedente, de la más alta jerarquía, convertirse en un sentimiento tan malvado de disfrute sensual en conexión con el hombre y la mujer?’

Goswâmi.- ‘Mi querido Bijoy, tú sabes muy bien que todas las maravillosas características del materialismo no son mas que la reflexión pervertida de las maravillosas características de la realidad espiritual. El mundo material es la reflexión pervertida del mundo espiritual. El misterio que descansa aquí, es que la realización del reflejo pervertido es naturalmente contradictorio u opuesto, es decir, aquello que es lo mejor en lo ideal es lo peor en su perversión. Y lo que es muy bajo en lo ideal es muy elevado en la perversión. Esto puede ser fácilmente comprendido, si observamos en un espejo la reflexión pervertida de los miembros de nuestro cuerpo. Así que los méritos o cualidades del Alma Suprema son vistos como pervertidos en el mundo material. De la misma manera, el más elevado sentimiento en conexión con el Alma Suprema se ha convertido en el más bajo o vil en el estado pervertido. La maravilla de gozo sin precedente en el Dios Supremo es Su verdadero sentimiento. Debido a que ha sido reflejado en el mundo material, un ser condicionado materialmente piensa que la ideal Alma Suprema y el alma atrapada por el materialismo son similares y considera a todas las maravillosas características del mundo a la luz del materialismo, y no puede entender a Dios. Es más, es un hecho que el Objeto Supremo del sentimiento espiritual es el Madhura-rasa. Ese es el aspecto maravilloso de la espiritualidad en él. Se encuentra la presencia del sentimiento del Amor en los objetos espirituales de la siguiente manera: –existe el sentimiento de la calma divina o paz en la posición más baja dentro del mundo espiritual. En comparación con ese sentimiento, existe el sentimiento de servicio divino en una posición más elevada. Existe el sentimiento de amistad sagrada en la siguiente posición más elevada. Luego existe el sentimiento del afecto filial en la siguiente posición más elevada junto a ésta. Por encima de estos sentimientos del mundo espiritual, el sentimiento del Madhura-rasa se encuentra en la posición más elevada. El sentimiento del Madhura-rasa está situado en la posición más baja dentro de su reflexión pervertida en el mundo material. Ahí el sentimiento del afecto filial está situado en la siguiente posición más elevada. La que sigue de éste, es el sentimiento de amistad. Y la siguiente es el sentimiento de servicio, y por encima de todos, el sentimiento de la calma es situado en la posición más elevada dentro del mundo material. Aquéllos que piensan en esta línea, dependiendo de la naturaleza de la excelencia material, llegan finalmente a la conclusión de que el sentimiento del Amor Romántico de la Divinidad es el más vil y bajo de entre todos. La posición y actividades del sentimiento Amoroso son muy viles y vergonzosas en la esfera del materialismo. Pero este mismo, en el mundo del espíritu, está lleno de pureza, es sagrado y es un ideal maravillosamente digno. En el mundo espiritual la asociación de Srî Krishna con los Gopas y las Gopis de Sus diferentes poderes es muy sagrado y lleno de verdades. El trato que se le da a las actividades sensuales materiales dentro del mundo terrenal de los cinco sentidos es verdaderamente vergonzoso. Srî Krishna especialmente es la Única Personalidad Masculina y todos los otros seres son los compañeros femeninos en la actividad de ese sentimiento de Amor Divino, y por ello no existe ahí contradicción de excelencia. En el mundo material algunos seres son los disfrutadores y otros son los disfrutables, y por consiguiente la contradicción se desprende del asunto original, volviéndose éste en objeto de odio y de vergüenza. Es un hecho que ningún ser es el disfrutador de otro ser. Todos los seres son disfrutables y el Ser Supremo Srî Krishna mismo es el Único Disfrutador. Entonces, cuál es la duda acerca del hecho, que los asuntos contradictorios de la virtud eterna o excelencia son los objetos de la vergüenza y el odio. Mira, al considerar el ideal de reflexión en el espejo, existe una similitud inevitable entre el disfrute sensual de las parejas de varones y de hembras del mundo material y el del Diestro Juego Divino de Srî Krishna en el mundo espiritual. No obstante uno es el peor y el otro es el mejor’.

Bijoy.- ‘¡Oh mi querido maestro!, usted nos ha capacitado para alcanzar el Objeto deseado. Sus por siempre placenteras conclusiones nos han confirmado nuestra de por sí evidente fe, destruyendo todas las dudas. He sido apoderado para comprender la situación del sentimiento del Madhura-rasa en el mundo espiritual. ¡Ah, el por siempre placentero sentimiento del Madhura-rasa! La sola palabra del Amor es eternamente placentera. Me encuentro muy ansioso por comprender el sentimiento misterioso del Madhura-rasa. Sea tan bondadoso de satisfacer mi pobre ser’.

Gurugoswâmi.- ‘Querido mío, tan sólo escúchame. Srî Krishna es el Objeto del sentimiento del Madhura-rasa y Sus Queridas Amantes femeninas son los recursos. La unión feliz de estos dos se ha vuelto el único sostén de este sentimiento’.

Bijoy.- ‘¿Dentro de cuál categoría se encuentra Srî Krishna, el Objeto del sentimiento del Amor?’

Goswâmi.- ‘¡Ah!, la pregunta es muy placentera. Srî Krishna es la Única Personalidad Masculina adornada con numerosas cualidades y excelencias de mérito. Su sóla apariencia es como la de una nube a punto de descargar su lluvia; muy hermoso, provisto de todas las buenas cualidades siempre placenteras, el más fuerte, adolescente, elocuente, de lengua dulce, inteligente, genial, calmado, erudito, ingenioso, feliz, agradecido, diestro, inclinado al Amor, grave, el más grandioso de todos, famoso, deleitable para el corazón del amante, siempre renovado a cada momento, deportista sin paralelo, muy encantador, muy querido y experto en ejecutar la Flauta. Toda la gloria perteneciente al dios del amor (cupido) se marchita al lado del lustre de Sus Pies. Sus maravillosas miradas de reojo encantan el corazón de todos. Únicamente Él mismo es la Joya del Juego Divino así como el fruto deseable de la fortuna de las Gopis jovencitas’.

Bijoy.- ‘He realizado plenamente que Srî Krishna es el Único Héroe adornado con Belleza y Cualidades Supernaturales del maravilloso sentimiento trascendental del Amor Divino. Cuando previamente admitíamos la superioridad única en argumentos al investigar con detenimiento los diversos Shâstras o códigos religiosos, no podíamos adquirir una fe profunda a pesar de pensar profundamente acerca de la Belleza Encantadora de Srî Krishna. Pero cuando por su gracia, la reverencia devocional que atrae el alma, surgió ligeramente en mi corazón, desde entonces me encuentro realizando en mi corazón, la revelación de Srî Krishna en forma renovada a cada momento. Srî Krishna no abandona mi corazón, aun cuando yo Le olvide. ¡Ah!, qué Bondad ha derramado sobre mí. ahora he comprendido plenamente la siguiente observación del Bhakti Rasâmrita Sindhu (B.R.S. Capítulo V, 78-79):

«Los más bendecidos devotos que conocen los Pies de Loto de Srî Krishna como el Ser Total y el Fin Último de sus vidas, pueden realizar este sentimiento de Amor Divino. Aquéllos que no tienen rastro de reverencia y cuyos corazones siempre se encuentran llenos de pensamientos sensuales o materiales, y que son naturalmente inclinados a la argumentación de acuerdo a sus propias supersticiones, nunca pueden realizar este sentimiento de Amor Divino». ¡Oh mi querido maestro!, he realizado plenamente, que es un verdadero sentimiento, cuando, cruzando el sendero de todas las ideas, surge en el corazón algún elevado pensamiento encantador, abrillantado por la excelente bondad pura. Un verdadero sentimiento no se encuentra en el mundo material, porque en realidad es un objeto del mundo espiritual. Ya que un ser es la partícula más pequeña de la espiritualidad, se admite el que se eleve hasta la existencia espiritual. Tal sentimiento es realizado en la meditación reverencial. Aquél que puede percibir la diferencia entre la excelencia pura y la excelencia mezclada dentro del fondo del corazón, no se encuentra con ninguna duda acerca de este tema’.

Goswâmi.- ‘Muy bien Bijoy, todo lo que tú has hablado es la verdad. Con la intención de remover las numerosas dudas que puedan surgir en tu mente, yo estableceré una verdad principal en tu decir. Díme por favor, ¿qué sabes tú acerca de la relación existente entre las excelencias puras y las excelencia mezcladas?’

Bijoy.- (postrándose ante los pies de su preceptor) ‘¡Oh mi querido maestro!, le estoy diciendo esto de acuerdo a mi capacidad y por su gracia. Bondadosamente haga las correcciones necesarias si descubre alguna falta o equivocación. Aquello que se observa de la existencia de alguien es la excelencia. El elemento que tiene una posición existencial ya sea ésta, física, formal, cualitativa o activa, es llamada la excelencia existente. La existencia excelente que no tiene principio o fin, siempre presente en su forma eternamente renovada, no corruptible o dañada por la influencia de las divisiones del tiempo, es decir el pasado y el futuro, y que siempre se encuentra llena de maravillas encantadoras, es la excelencia pura. Cualquier excelencia de poder espiritual puro es la excelencia pura. El tiempo dentro de la ilusión divina que es la reflexión del poder espiritual, posee una condición anormal de pasado y futuro. Todos los seres que se pueden observar y que tienen comienzo, están bajo el control de la virtud creativa. Todos ellos tienen fin. Por lo tanto se encuentran bajo el control de la oscura destrucción. A tal excelencia se le denomina mezclada. Un ser puro es la excelencia pura. Su posición, forma, cualidad y actividad se hallan llenas de excelencia pura. Cuando una jiva o alma está condicionada por la influencia de la ilusión, el segundo y el tercer principio inherente (Rajas-Tamah) de la ilusión, están entonces mezclados con Sattwa’.

Goswâmi.- ‘Mi querido, tu hablaste acerca de una conclusión muy aguda. Por favor, díme ahora, ¿cómo el corazón de un ser está provisto de excelencia pura?’

Bijoy.- ‘Mientras un ser esté condicionado en el mundo material, la excelencia pura no surge vívidamente en su corazón. Él alcanza su propia realidad en proporción al surgimiento dentro de su corazón de la excelencia pura. Ninguna tentativa de sabiduría o de actividad material, puede producir algún resultado al respecto. Cuando el cuerpo de un hombre deja de estar limpio por alguna suciedad, ¿puede cualquier clase de suciedad limpiarle? La actividad material en sí misma es suciedad. ¿Cómo podría ésta limpiar otra suciedad? La sabiduría es fuego. Si ella es puesta en un ser contaminado por elementos impíos, ésta deberá quemar o dañar la totalidad de la existencia. ¿cómo podría dar ésta, felicidad al limpiar la impureza? Por lo tanto, la excelencia pura, surge únicamente de la reverencia devocional, alcanzada por la gracia del preceptor espiritual, del Señor Supremo Srî Krishna y por la gracia de un santo devoto (Vaishnava). Cuando la excelencia pura surge, ella misma le da vida al corazón’.

Goswâmi.- ‘Mi querido, me siento verdaderamente feliz de darle consejos a un discípulo tan valioso como tú. ¿Qué otras preguntas tienes?’

Bijoy.- ‘Usted me dijo previamente, que los héroes en conexión con el sentimiento del Madhura-rasa son de cuatro clases, es decir, Generosos (Dhiradatta), Hermosos (Dhira-Lalita), Pacíficos (Dhira-Shânta) y Arrogantes (Dhiraddhata). ¿Qué clase de Héroe es Srî Krishna?’

Goswâmi.- ‘Los méritos de las cuatro clases de héroes existen en Srî Krishna. Algunas contradicciones que se pueden encontrar entre las cuatro clases de héroes, actúan consistentemente de acuerdo a la voluntad de Srî Krishna, en Quien existen todos los sentimientos de los héroes y poderes divinos impensables. Existe otro mérito misterioso y de maravillarse en Srî Krishna, Quien es el propietario de los méritos y cualidades de las cuatro clases de héroes. El tema vale la pena ser conocido por un discípulo de tan extraordinario mérito como el tuyo’.

Bijoy.- ‘Ya que usted es tan bondadoso con este pobre acerca de todo asunto, complázcase en explicarme ese tema tan misterioso’.

Mientras mencionaba esto, él cayó ante los pies del preceptor con los ojos llenos de lágrimas. Goswâmiji lo tomó en forma muy afectuosa, lo abrazó y comenzó hablar con lágrimas en los ojos y voz conmovida.

Goswâmi.- ‘En conexión con el sentimiento del Amor, Srî Krishna tiene que jugar dos partes como Héroe, es decir, la parte de Esposo y la parte de Galán’.

Bijoy.- ‘¡Oh mi querido maestro, Srî Krishna es nuestro eterno Señor o Esposo. ¿Por que entonces la consideración respecto a la relación de amante o galán?’

Goswâmi.- ‘Es un tema muy misterioso. En primer lugar, los asuntos espirituales son una joya de misterio y a continuación especialmente los sentimientos de Amor inegoísta se vuelven el objeto más precioso, así como la Gema Kaustubha’.

Bijoy.- ‘Los devotos del Madhura-rasa llevan a cabo sus actividades devocionales, pensando que Srî Krishna es su único Esposo. ¿Cuál es el significado secreto de considerar a Srî Krishna como Amante o Galán?’

Goswâmi.- ‘Si las ideas o pensamientos indiscriminados están conectados con el Alma Suprema, el sentimiento del vacío o de esta clase, puede existir ahí. Él es Rasa Vai Sah (Ch. U. VIII-13/1). Tal mención de los Vedas entonces se torna sin valor. Una falta extrema de disfrute de la felicidad permanece ahí. Por lo tanto las ideas indiscriminadas acerca del Alma Suprema no son del todo agradables o adecuadas para ser disfrutadas. Entre más se establezcan las ideas o pensamientos detallados acerca del Alma Suprema, más el sentimiento del Amor Divino es verdaderamente apreciado por los devotos. Tú debes recordar que la completa realización del sentimiento del Amor Divino es la primera y la más importante misión de la vida. Un pequeño pensamiento detallado del Alma Suprema es mucho mejor en comparación con el altamente indiscriminado pensamiento acerca de Él. Pensar en Él como el Amo querido en conexión con el sentimiento del servicio devocional (Dâsya) es mejor en comparación del pensamiento como Dios Omnipresente, o del Todopoderoso en conexión con el sentimiento de calma divina (Shânta). El sentimiento de afecto filial es todavía mejor. Como el sentimiento del Amor Divino es superior al sentimiento del afecto filial y una superioridad gradual es observable en esos sentimientos, de la misma manera también el sentimiento del Amor Erótico como amantes (Pârakiya) es por mucho, mejor que el sentimiento del Amor de esposos (Svakiya). El Amor dentro del matrimonio y el Amor de amantes son las dos realidades. El Amor matrimonial es el Amor egoísta en el cual el verdadero sentimiento del Amor Divino no tiene un sostén práctico o particular. Aun cuando la Virtud de Srî Krishna del disfrute centrado en Él mismo es eterno, de igual forma, la virtud del disfrute inegoísta es también consistentemente eterno, ya que el poseer virtudes o cualidades contradictorias es la virtud natural de parte del Alma Suprema. En un centro del juego espiritual de Srî Krishna existe el disfrute del amor matrimonial. En su centro opuesto existe la culminación o una perfección excelente del Amor Erótico como amantes. Cuando el Héroe y la Heroína, es decir tanto el Amante masculino como el femenino, con existencias separadas, llegan a tener contacto uno con el otro por la influencia del Amor Divino, ahí se revela un sentimiento maravilloso que avanza más para alcanzar la felicidad serena y el éxito verdadero, así como la realización de la más elevada misión de la vida. En donde Srî Krishna mismo es el Héroe, el disfrute de tal Amor de parte de las Amantes femeninas por el verdadero Disfrutador, no puede ser el objeto de ningún odio o vergüenza. Cuando un hombre ordinario está capacitado para ser un héroe, surge el juicio acerca de la virtud y de la voz. Por lo tanto, el disfrute del amor erótico de cualquier amante femenino es lo peor en ese caso. Por esta razón, la asociación de los amantes tanto masculinos como femeninos, fuera de las esposas y esposos legales, es despreciable de acuerdo al parecer de los hombres eruditos. Srîla Rupa Goswâmi dice, «en los códigos ordinarios de la Retórica, es determinada la inferioridad de un héroe galán, así como ha sido establecida respecto a Srî Krishna mismo, Quien es la Encarnación Supernatural del Amor para el disfrute de la esencia del sentimiento del Amor puro del mundo espiritual».

Es un asunto muy secreto. Tú sabes que las Cualidades Divinas de Srî Krishna son una unidad con cuatro pilares. Entre éstas, tres existen en el mundo espiritual y una en este mundo material. Este universo ilusorio que comprende catorce mundos, existe en uno de Sus pilares de cualidades divinas. El río misterioso Virajâ descansa entre el universo ilusorio y el mundo espiritual. El mundo espiritual está situado en la otra orilla del Virajâ. El muro limítrofe del mundo espiritual es la morada divinamente brillante de Brahmâ. Si esa morada es cruzada, se observa claramente Vaikuntha, la región desprovista de lamentación. Srî Narâyana de enorme riqueza y opulencia es el único Señor de señores y Emperador de Vaikuntha, Quien es debidamente servido por innumerables Poderes Espirituales. Ahí en Vaikuntha existe Su Propio y siempre placentero sentimiento de Poder y Gloria. Sus Poderes conocidos como Shri, Bhu y Nilâ, es decir, el poder de la propiedad, el poder de la magnanimidad y el poder del Amor puro, Le sirven ahí. Goloka existe por encima de Vaikuntha dhâm. Sus propias consortes residentes se empeñan debidamente en Su servicio, permaneciendo en los lugares apropiados de Vaikuntha. Las Gopis de Vrajadhâma ejecutan servicio devocional a Srî Krishna de acuerdo a su propio sentimiento de amantes eróticas’.

Bijoy.- ‘Si Goloka es únicamente la más elevada y mejor Morada de Srî Krishna, ¿cuál es la razón de que la maravillosa gloria de Vrajadhâm sea descrita hermosamente?’

Goswâmi.- ‘Los lugares sagrados como Vraja, Gokul, Vrindavana, etc., están situados dentro de Mathurâmandâl, la jurisdicción de Mathurâ. Mathurâmandâl y Goloka son idénticos. Las mismas cosas gozan de fama simultáneamente en los dos lugares, es decir en Goloka, la esfera espiritual más elevada, como también en Mathurâmandâl, el plano Trascendental’.

Bijoy.- ‘No puedo entender cómo es esto posible?’

Goswâmi.- ‘Tal situación es posible por la influencia del impensable poder de Srî Krishna. Los asuntos de ese poder impensable se encuentran más allá del alcance del pensamiento humano y de los argumentos. Aquello que es llamado Goloka, aquí es Mathurâdhâm. El juego espiritual de Srî Krishna es eterno. Aquél que ha adquirido la capacidad de observar las cosas espiritualmente puras, ve a Goloka; incluso dentro de este Gokula él ve a Goloka. Y aquél cuya inteligencia es verdaderamente enferma por sufrir la influencia externa de los cinco sentidos del mundo material, no puede ver a Goloka. Aun cuando Gokula es Goloka, en Gokula él sólo ve al mundo material de los cinco sentidos, debido a que es totalmente ciego del ojo espiritual’.

Bijoy.- ‘¿Cuál es el derecho requerido para ver a Goloka?’

Goswâmi.- ‘En relación con el derecho necesario para poder ver a Goloka, Srî Sukadeva observa lo siguiente que es discutido en la teología del Srîmad Bhâgavatam (Bh. X/28/14-15):

«querido mío, la observación de Goloka no es posible sin la Gracia de Srî Krishna. Srî Krishna es el que les muestra Goloka a los habitantes de Vrajadhâma al complacerse graciosamente con ellos. Goloka es la morada espiritual de mayor gloria, situada más allá del alcance de este mundo material. Todos los maravillosos misterios que existen ahí son en realidad las Verdades Eternas y un disfrute infinito del juego espiritual. El lustre espiritual que existe en el Brahman se encuentra presente ahí como luz eterna. Los devotos que abandonan la asociación o apego de los placeres sensuales de los cinco sentidos, están completamente absortos en meditación y pueden percibir la realidad espiritual al dejar toda relación con el mundo material’.

Bijoy.- ‘¿Pueden toda clase de almas liberadas contemplar Goloka?’

Goswâmi.- ‘De entre millones de almas liberadas, una alma pura que se dedica por siempre al servicio devocional a Dios, es muy rara de encontrar. Aquéllos que alcanzan la emancipación o salvación al adoptar los medios de las ocho clases de austeridad, y de la meditación acerca del Conocimiento Divino Omnipenetrante, obtienen su residencia en la morada del Brahman después de dejar este mundo para entonces sufrir ahí debido al auto-olvido. Aquéllos que son devotos del Señor Todopoderoso de la riqueza y de la opulencia tampoco pueden ver Goloka. Ellos sirven al señor de la riqueza y de la opulencia en Vaikunthadhâm de acuerdo al deseo de su corazón. No hay duda de que quienes rinden servicio devocional a Srî Krishna desde dentro y de acuerdo al sentimiento del Madhura-rasa de Vrajadhâm, son verdaderamente afortunados; pero sólo aquél de entre ellos que es favorecido con la Gracia de Srî Krishna puede ver Goloka’.

Bijoy.- ‘Bueno, si ninguno excepto tales devotos liberados pueden ver Goloka, ¿por qué entonces se le describe en los códigos religiosos como el 'Brahma Samhita', el 'Harivamsa', el 'Padma Puranam', etc? La Gracia de Srî Krishna puede ser obtenida por medio de la devoción sincera a Él, siguiendo el sistema devocional de Vrajadhâma. ¿Cuál entonces es la necesidad de mencionar a Goloka ahí?’

Goswâmi.- ‘El alma devota absorta en el sentimiento de Amor de Vrajadhâma, a quien Srî Krishna desplaza de este mundo y coloca en Goloka, puede verle con todo su esplendor. Por otro lado, algunas de las devotas almas puras de Vrajadhâma ven Goloka. Las almas devotas son de dos clases, como devoto (Sâdhaka), que ejecuta las actividades de devoción a Dios, y como santo exitoso (Siddha) que flota en la corriente de devoción a Dios. Los devotos en la etapa de Sâdhakas no tienen derecho a contemplar Goloka. Así mismo, los santos exitosos (Siddhas) son de dos clases: los que tienen éxito en realidad o Vastu Siddha y los exitosos en el ideal o Swarupa Siddha. Los devotos que son exitosos en realidad (Vastu Siddha) son llevados directamente a Goloka por la Gracia de Srî Krishna. Los devotos que son exitosos en ideal (Swarupa Siddha) están siempre observando el ideal de Golokadhâm, sin embargo no han sido llevados por la Gracia de Srî Krishna a Goloka desde este mundo material de los cinco sentidos. Sus ojos divinos llenos de reverencia son gradualmente abiertos por la Gracia de Srî Krishna. Es decir, ellos han adquirido diversos derechos en esta línea de devoción. Algunos de ellos han visto a Goloka un poco, otros un poco más y un tercero grupo mucho más. Goloka es observada por los devotos en proporción a la Gracia otorgada sobre ellos por Srî Krishna. Lo que es visto en Gokul es elevado de una manera reducida en el corazón de los devotos hasta que aparece el estado reverencial de devoción. Cuando la etapa de meditación (Bhavavâbhstha) es alcanzada después de pasar la etapa de devoción (adoración), Goloka se comienza a vislumbrar poco a poco y de paso en paso. En la etapa de realización del Amor puro o Prema, Goloka es vista en forma abundante’.

Bijoy.- ‘¡Oh querido maestro, ¿cuáles son los aspectos que diferencian a Goloka de Vraja?’

Goswâmi.- ‘Todo lo que se puede ver en Vrajadhâma existe en Goloka. Tales elementos son vistos de alguna manera diferente por los devotos de acuerdo a la diferencia de su firmeza en las prácticas devocionales. Es un hecho que no existe diferencia entre Goloka y Vrindâvana. La única diferencia es en la visión de acuerdo a los diferentes ojos de los visitantes. Los hombres descualificados y embotados (Tama-guni) ven todas las cosas en Vrajadhâma como sustancias materiales sin espíritu. Las personas activas, energéticas e inteligentes (Raja-guni) ven algo un poco mejor que los anteriores. Pero las personas con Amor devocional, observan las verdades vivientes de acuerdo a su respectivo poder de visión. Todas estas personas tienen visiones diferentes y por lo tanto observan las cosas de manera diferente’.

Bijoy.-‘¡Oh mi amado maestro!, algo he podido realizar, mas bondadosamente exponga uno o dos ejemplos para aclarar la idea’.

Goswâmi.- ‘Es algo muy difícil de comprender. La expresión del sentimiento de un misterio devocional está prohibido. Lo que tú vayas a presenciar por la Gracia de Srî Krishna debe siempre mantenerse en secreto. Yo te mencionaré hasta el punto en que tu previo preceptor ya te haya enseñado. Lo que queda por decir deberá ser visto por ti en un plazo no muy lejano por la Gracia de Srî Krishna. La realización de la espiritualidad pura existe en Goloka. La realización material no se encuentra ahí en lo absoluto. Los maravillosos pensamientos e ideas que han resurgido a través del poder espiritual para nutrir los sentimientos puros, han obtenido en numerosos lugares un sentimiento esencial conocido como el sentimiento de la sensibilidad. Aun así, quienes apoyan el Juego Trascendental de Srî Krishna en Goloka, admiten la presencia de las personalidades de Nanda y Yashodâ para materializar o nutrir el sentimiento del afecto filial, con lo cual le dan significado a su pensamiento sensible de paternidad y maternidad. Las maravillosas condiciones de unión y separación en el sentimiento del Amor conyugal, existen ahí dependiendo de la sensibilidad. De la misma manera, dentro de los pensamientos inegoístas, a pesar de la presencia del egoísmo, la sensibilidad de los amantes inegoístas y la de las Amantes Cupidas, están eternamente presentes en Golokadhâm. Mira, tales formas vívidas de sensibilidad se observan como sólidos y sonidos por la influencia de Yogamâyâ. Las situaciones que se observan ahí de una manera material burda, son las siguientes: el que Yashodâ dé a luz a un niño, la casa de maternidad de Srî Krishna y la sensibilidad matrimonial inegoísta de las damiselas amantes eternas en conexión con Abhimanyu, la colina de Govardhân y otras. Todas éstas son ejecutadas por Yogamâyâ y son conectadas con la muy sutil materia original. Nada es falso o irreal y son tan perfectas como en Goloka. Mas estas observaciones únicamente son diferentes de acuerdo a la obstrucción sensual de los observadores’.

Bijoy.- ‘¿Todos estos asuntos se apreciarán al ser purificados en forma apropiada a través de la ejecución de las actividades devocionales de manera ininterrumpida?’

Goswâmi.- ‘No es así. Un devoto recordará el Juego espiritual llevado a cabo ocho veces al día, de la misma manera en que él observa las actividades devocionales de Vrajadhâma. Ya que la Gracia de Srî Krishna se alcanzará por medio del servicio devocional, en forma similar la revolución del Juego espiritual será automáticamente percibida. No hay necesidad de purificar los pensamientos a través de las tentativas personales’.

Bijoy.- ‘El éxito es alcanzado de acuerdo a las tentativas sinceras propias o fuerza de voluntad. De acuerdo a este principio, entre más meditación es observada al momento de la devoción, tal cantidad de ganancia será apreciada al momento de alcanzar el éxito. Por lo tanto, la necesidad de la meditación sincera en Goloka se encuentra aquí’.

Goswâmi.- ‘Tú has expresado la verdad. Todas las realizaciones que existen en Vrajadhâma son en realidad verdades perfectas. Nada es contradictorio. Sería imperfecta (Vrajadhâma) si hubiera alguna contradicción en ella. Cuando la meditación o la devoción es pura y perfecta, entonces el éxito seguramente es alcanzado en ese lugar trascendental. Entre más la devoción y la meditación se vuelve perfecta y purificada, más el momento del éxito se revela. Trata lo más que puedas de ejecutar bellamente la actividad devocional. No trates de purificar ningún asunto devocional. La purificación se encuentra más allá del alcance de tu capacidad. Srî Krishna mismo, el Propietario de Poderes inimaginables lo hará. Si tú vas y tratas de llevarlo a cabo, las espinas del conocimiento externo entrarán ahí. Si Srî Krishna es lo suficientemente bondadoso contigo, no enfrentarás ningún resultado desfavorable’.

Bijoy.- ‘Soy verdaderamente muy afortunado y con pleno éxito el día de hoy. Ahora le haré otra pregunta. ¿Las esposas domésticas de Srî Krishna se refugian en Vaikuntha o tienen también su refugio en Goloka?’

Goswâmi.- ‘Un gozo infinito es alcanzado en Vaikuntha o el mundo espiritual. No existe una ganancia mayor que Vaikuntha, el lugar donde no existe la lamentación. Las residencia como Dwâraka, Mathurâ, etc., se encuentran presentes ahí. Todas las reinas de acuerdo a sus respectivos sentimientos Le sirven ahí. Ninguno, excepto las doncellas vaqueritas de Vrajadhâma tiene algún lugar en Goloka en conexión con el sentimiento del Madhura-rasa. Todas las actividades de juego que se encuentran en Vrajadhâma, también se hallan en Goloka. Se menciona en el Gopal Tapani que en las actividades de juego de Mathurâ asociadas a Golokadhâma, existe el sentimiento de amor egoísta en la persona de Rukmini’.

Bijoy.- ‘¡Oh mi querido maestro!, ¿todas las actividades continuas del sentimiento del Amor Erótico existen en Goloka en el mismo orden como se encuentran en Vrajadhâma?’

Goswâmi.- ‘Sí, todas ellas existen ahí en el mismo orden, sólo la porción ilusiva no se encuentra. Aun cuando la porción ilusiva o aparente está ausente ahí, la materia pura original de la misma espiritualidad, juega sus partes una tras de la otra. No me siento capaz de explicar esto. Tú estarás capacitado para comprender este asunto con base en el poder de tus actividades espirituales’.

Bijoy.- ‘Lo que existe en este mundo de los cinco sentidos, desaparece durante la ocasión de la disolución universal. Entonces, ¿cómo es que la materia de los Pasatiempos presentes de Vrajadhâma se vuelve eterna?’

Goswâmi.- ‘Los Pasatiempos de Vrajadhâma son eternos de dos maneras. Está la realización de la existencia presente. Un Lila es ejecutado en alguna parte y siempre se encuentra presente en órden cíclico. En tal forma de eternidad, se establece la apariencia presente de los Lilas. En la etapa de desaparición, todos ellos están eternamente presentes’.

Bijoy.- ‘Si la apariencia de todos los Pasatiempos existe en todos los mundos, ¿es que entonces se encuentra un Vrajadhâma en cada uno de ellos?’

Goswâmi.- ‘Así es. Goloka es una realidad autoevidente y se encuentra presente como una morada de juego espiritual en todos los mundos. De igual forma, Goloka se revela en el corazón de todas las almas devotas’.

Bijoy.- ‘¿Por qué la región de Mathurâ existe en apariencia en el mundo donde todos los Lilas desaparecen durante la disolución universal?’

Goswâmi.- ‘El Juego espiritual de desaparición se encuentra eternamente presente en tal lugar. La morada sagrada del Juego espiritual está eternamente presente por ser lo suficientemente bondadosa para con las almas devotas’.

Bijoykumâr se retiró a su alojamiento con el pensamiento más placentero acerca del servicio devocional de tiempo completo a Dios.

Tomó sus alimentos, honrando la comida ofrecida a Dios y se dirigió a su cama ya entrada la noche. Vrajanâth terminó sus diarios deberes de devoción a Dios y durmió tras dejar de contar los sagrados Nombres de Hari. Bijoykumâr no tenía sueño, él sabía de antemano que Goloka era un lugar separado. Ahora podía comprender que no existía diferencia alguna entre Goloka y Gokul. Existe el más placentero sentimiento de amor incluso en Goloka; pero en su corazón había surgido un pensamiento en conexión con el porqué de la posición de Amante o Galán en el caso del Todopoderoso Señor Srî Krishna. Pensó que Srî Krishna es el Espíritu Supremo. La Shakti y el Poseedor de tal Shakti no son diferentes o se encuentran separados uno del otro. Si la Shakti (Râdhâ) estuviera separada, ¿cómo podría denominársele como Poseída por Otro que su Propio Poseedor (Srî Krishna)?, ¿y cómo se podría llamar a Srî Krishna Amante o Galán? Una vez que hubo pensado para sí mismo, que le preguntaría esto a su preceptor al día siguiente, y teniendo el asunto decidido, volvió a reflexionar que mejor no sería bueno preguntarle acerca de los asuntos de Golokadhâm. De todas maneras sería indispensable y necesario remover todas las dudas y suspicacias respecto al tema. Mientras pensaba una y otra vez acerca de tales temas serios, él cayó dormido. Durante el sueño profundo, Bijoy se encontró ante su preceptor y le preguntó el asunto que se encontraba considerando, y el preceptor le aclaró el mismo en su sueño. El preceptor le dijo, ‘mi queridísimo Bijoy, la Voluntad de Srî Krishna es incontenible. Su deseo eterno es el de expresar el Amor más placentero al suprimir Su Atributo de Divinidad y Opulencia. Él mismo le da una existencia separada a Su Shakti (Srî Râdhâ) y como resultado, Su Shakti, tras tomar la forma de millones de Gopis, se dedica seriamente al servicio de Él. Así mismo Srî Krishna le da existencia separada en el papel de esposa de hogar a cada una de esas mujeres a través de Su maravillosa influencia en esa Shakti, sin darle la debida importancia a Su servicio opulento y majestuoso. Él mismo, también, le da la bienvenida a la relación de Galán bondadoso de la manera justa, y viola Su propia Virtud de Autosuficiencia o Autosatisfacción por la influencia que tiene la tentación del disfrute del sentimiento del Amor inegoísta, y Juega el más maravilloso Juego espiritual del Râsa con esas sensibles Gopis. La Flauta divina se convierte en la más querida amiga al llevar a cabo tales actividades espirituales. Con tales milagros notables la misión de disfrutar el más placentero de los sentimientos de Amor inegoísta en Goloka es consumado. Únicamente por esta razón los emparrados de juego de Goloka y los juegos espirituales de Vrindâvan existen eternamente. Todos aquellos lugares sagrados de Vrajadhâma, conocidos como Râsamandala (el escenario de los Juegos espirituales), el río Yamunâ, la Colina de Govardhana, etc., sí existen en Goloka. De esta manera el Amor egoísta y el Amor conyugal doméstico también existen en Goloka. El particular Amor egoísta o Amor conyugal se encuentra por siempre presente en Vaikunthadhâma. La impensable identidad del Amor egoísta y la del amor inegoísta, existen simultáneamente en Goloka. Te puedes dar cuenta, es algo maravilloso que aunque el sentimiento del Amor inegoísta se vuelve burdo en Vrajadhâma y se parece a algo como la relación de Amante o de Amor Erótico, no existe en realidad la situación de unión fuera de la legalidad, debido a que todas las Amantes Cupidas de Srî Krishna pertenecen positivamente a Su propia Shakti. Y debido a que ellas están conectadas con la eterna compañía de Srî Krishna su Amor en unión es autoevidente. Su sensibilidad se encarna en cada una como una existencia separada. Para nutrir apropiadamente Su Juego espiritual, Srî Krishna, al ser el verdadero y Único Disfrutador, se hace pasar aquí como Galán en la etapa de juego de Vrajadhâma. La mera existencia de la sensibilidad, satisface la misión del sentimiento en Goloka más allá del alcance de los cinco órganos de los sentidos. El aspecto de la existencia de las realidades separadas es llevada a cabo por Yogâmâyâ con base en la fe en el sistema del matrimonio y de la violación de la ley dentro del vínculo matrimonial en Gokula’.

Después de realizar la clara decisión acerca del asunto durante sus sueños, Bijoykumâr se deshizo de toda duda y suspicacia. Él creía que el Gokula de esta esfera mundana verdaderamente existía en Goloka más allá del alcance de los cinco órganos de los sentidos. La existencia del verdadero gozo espiritual en conexión con el sentimiento del Amor en Vrajadhâma habita en su corazón. Llegó a realizar una fe firme de tiempo completo en el eterno Juego espiritual de Vrajadhâma. En el momento apropiado se dirigió con su preceptor y derramó lágrimas inmensas de amor mientras le estrechaba sus pies de loto con el debido respeto. Entonces el preceptor con mucho afecto le levantó y le dijo, ‘querido mío, la verdadera Gracia de Srî Krishna te ha sido otorgada’. Tras decir esto el preceptor comenzó a enloquecer de amor divino, iniciando el canto del siguiente sloka registrado en el Premavivarta.

«Aquél a quien Krishna le otorga Su Gracia con satisfacción,

es en realidad suficientemente afortunado en este mundo de la creación.

El por siempre placentero sentimiento de Amor aparece en su corazón,

y él observa a Goloka en Gokula, alejándose de esta forma por siempre la ilusión».


Después de estar cantando esta bella canción durante un largo rato, el preceptor regresó a sus sentidos. Bijoy se postró ante él y comenzó a decir lo siguiente:–

«¡Oh mi querido maestro!, yo no conozco la Gracia de Krishna, lo único que sé es que su gracia es la causa principal de todo lo que he podido alcanzar hasta ahora. Me he vuelto completamente satisfecho con el sentimiento de Vrajadhâma, el cual es la réplica exacta de Golokadhâma. Ninguna cantidad de razonamiento humano sin importar qué tan inteligente éste sea, es competente para comprender el Lila Trascendental de Srî Krishna. El Yamunâ, el polvo de la tierra sagrada, las enredaderas, los árboles, es más, todo lo asociado con los Pasatiempos de Krishna es Supramundano y Trascendental. Los Kunjas (estanques) deportivos, tanto de Srî Râdhâ como de Srî Krishna también pertenecen a esta clase. De la misma manera que las danzas de los pavos reales se originan cuando éstos contemplan las nubes, en forma similar es la memoria vívida de Srî Krishna, la cual embriaga el corazón del devoto haciéndole danzar y decir:


«Râdhâ-Kunjatata Kunja-kutira,

Govardhana-Parvata Jâmuna-Tira

Kusuma-Sarovara Mânasa-gangâ

Kâlindinandini Vipula-tarangâ

Vamshivata Gokula Dhira-samira

Vrindâvanataru-latikâ-kanira

Khaga-mrigakula Mayala-Vâtâsa

Mayura Bhramara-Murali-Vilâsa

Venu shringâra Padachinna Meghamalâ

Vasanta Shashânka Shankha karatâlâ

Yugala Vilâse anukula jâni

Leelâ-vilâsaka Uddipaka-mâni

Si abandono a éstos no tendré a dónde ir

el extrañarlos es la extinción de mi vida

Bhakti Vinode dice, ‘¡Oh Kanu! (Krishna)

Objeto que instilas Amor apasionado por Ti,

y que Eres el mismo aliento de mi vida».

«Llegará alguna vez el amanecer de ese día

cuando en los bosques de Vrajadhâma

a lo largo de las orillas del Yamunâ

yo estaré vagando con lloros

y con fuertes gritos, ¡Hâ Râdhê! ¡Hâ Krishna;

me sostendré pidiendo limosnas de los Vrajavâsis,

y bebiendo agua del Yamunâ

abrumado de alegría por gritar el Hare Krishna-Nâma

me rodaré en el suelo por el éxtasis,

imploraré por la Misericordia Divina

de parte de los devotos del Srî Dhâma

y tomando la instrucción de un Avadhuta

cuando la verdadera naturaleza del Dhâma

se manifieste ante mí

yo seré el confidente de Srî Râdhâ».



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jueves 11 de marzo de 2010

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