lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción II - 11º

CAPITULO ONCE

Rendición amorosa

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 10

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 11

El conocimiento es nuestro enemigo, porque el conocimiento de este mundo es engañoso. Su misma base es el engaño. Sin importar qué tan amplio sea, es una parte insignificante del Infinito. Hemos recopilado, puesto junto y empujado dentro de nuestro cerebro toda esta tergiversación engañosa. Nuestro cerebro está lleno de este engaño, mâyâ. Así, ése es nuestro enemigo. Tenemos que poner todas estas cosas fuera y colocar las cosas frescas del otro mundo que son entregadas por las fuentes puras. La teoría es una cosa, la práctica es otra. Ärîla Rûpa Gosvâmî ha citado:

jñânataì sulabhâ muktir bhuktir yajñâdi puòyataì

seyaê sâdhana-sâhasrair hari-bhaktiì sudurllabhâ

Bhakti-rasâmèta-sindhuì, Pûrva 1.36

“Mahâdeva dice: “Por la práctica de la iluminación, jñâna, la liberación es obtenida fácilmente. Por el trabajo piadoso como el sacrificio, yajña, etc., se obtiene fácilmente el placer mundano en la próxima vida. Pero la Devoción por el Señor Supremo, Hari-bhakti, es muy raramente conseguida”.

Por cultivar el conocimiento del alma, podemos obtener en forma relativamente fácil mukti, esto es, emancipación o liberación del error. A pesar que esto no es tan fácil, considerando la naturaleza perversa del medio ambiente, en sentido general se puede renunciar fácilmente a todo; por eliminación, eliminación, eliminación, eliminación de todo, hasta alcanzar algo así como un sueño profundo. Esto es mukti: Sueño profundo permanente.

Y podemos reunir nuestros elementos de disfrute por yajña, acción altruista. Si emprendemos la acción altruista, entonces como reacción, ellas volverán a nosotros para nuestra satisfacción y placer.

Pero nuestra verdadera riqueza, devoción a Hari, no es tan fácil de obtener. Sâdhana-sâhasraiì: Sin importar las miles de prácticas del aspirante, ésta permanece como sudurllabhâ, puede o no puede ser adquirida. Ya que esto significa adquirir afinidad con la autocracia. Nuestro disfrute es “trabajar y vivir”. Si prestamos algún servicio a otro, entonces esto regresará a nosotros. Así, con la ayuda de nuestro trabajo y por la distribución de este trabajo, podemos fácilmente garantizar el disfrute futuro. También, por poner en práctica nuestro sincero disgusto para con el medio ambiente actual, podemos impulsar nuestro ego hacia la salvación. Esto es completa renunciación, cortar toda conexión con el medio ambiente, samâdhi, igual que un sueño profundo. Pero conseguir una conexión afectuosa con el Infinito Autócrata, eso es muy difícil de obtener.

Hari-bhakti-sudurllabhâ. Y el proceso gradual mediante el cual uno lo adquiere también está señalado en el Ärî-Bhakti-rasâmèta-sindhuì, Pûrva (1.17):

kleäa-ghni äubhadâ mokëa-laghuta-kèt sudurllabhâ

sândrânanda-viäeëâtmâ äri-kèëòâkarëiòi ca sâ

Kleäa-ghnî: Todas las tendencias de aflicción en nuestra mente serán disminuidas gradualmente. Muchas cosas como la propuesta de la más sutil felicidad mundana puede venir y tratar de disuadirte de este sendero. Ellos son obstáculos y desarrolla sincero desprecio por ellos. Äubhadâ. Todas los buenos auspicios descenderán sobre ti. Mokëa-laghutâ-kèt: El tercer efecto es que serás capaz de seguir ese mukti, el resultado de la simple renunciación, o sea, liberación de la influencia del lado negativo, ahora éste parecerá ser sólo un muy pequeño logro. La conciencia será despertada en ti hasta el punto que podrás sentir que el simple retiro del lado negativo es un logro insignificante. Mokëa-laghutâ-kèt, sudurllabhâ: Si puedes sólo sentir o experimentar que la meta de la renunciación es insignificante, que es de un orden inferior, ¿significa eso que obtendrás bhakti? No. No existe tal garantía. Aun en ese estado, bhakti permanecerá muy lejos de ti.

Sândrânanda-viäeëâtmâ: Luego, si de alguna forma por casualidad entras en conexión con esa realidad, sentirás alguna percepción fundamental que la felicidad infinita se está aproximando a ti. Ärî kèëòâkarëiòi ca sâ. Y luego, si puedes continuar tu actividad devocional en la línea apropiada, encontrarás que Él está viniendo hacia ti como Kèëòa mismo, en la concepción de la conciencia de Kèëòa. El concepto Kèëòa está viniendo hacia ti como Kèëòa mismo.

“Kèëòa” significa la corporificación completa de todos los tipos de éxtasis. Eso se está aproximando o te está siendo permitido tener Su más cercana concepción, como la culminación de tus actividades devocionales en la vida. De esta manera, progresan las cosas.

Así, morir para vivir, sumérgete profundamente en la realidad, jñâna-äûnyâ-bhakti. El área de la rendición es tan elevada, noble, grande y completa. Eso puede venir. Eso sólo puede llevarnos al plano del amor y el afecto. Si esperamos ver y vivir en ese plano de afecto y amor, no del afecto y amor mundanos, sino del amor del Absoluto, entonces debemos rendirnos completamente a Su disposición, a Su misericordia. La reacción vendrá en la forma de amor. Con tu elevada contribución de fe hacia Él, Él será estimulado y vendrá para aceptarte en Su regazo.

Así que, no riesgo, no ganancia; y es un riesgo hacia la totalidad: Devoción apropiada. Esto no es simplemente la suma total de ciertas actividades o un tipo de estudio, nunca. Esto está relacionado prácticamente con el alma, con nuestra existencia interior. El dar y tomar deberá tener lugar desde la parte más íntima de nuestro corazón. ¡Esto no es un juego! El conocimiento superficial o el trabajo mental o corporal no pueden tocarlo. Es un trato de corazón a corazón. Y esto es en grande.

Jñâne prayâsam udapâsya. Aquí estamos orgullosos de nuestro conocimiento y energía materiales, energía mental o corporal y el conocimiento acerca de tantas cosas falsificadas. Pero Él puede apartar todo esto. Los científicos pueden haber descubierto cierta ley, pero si Él la retira, esta no actuará más. Nada es posible a menos que esté respaldado por Su voluntad. “Hágase el agua y hubo agua; hágase la luz y hubo luz”. Si tenemos alguna fe en esto, debemos percibir que todo es diseñado y destinado por Él. Así, ¿cuál es la utilidad de algún incidente en particular? Si Él lo desea, puede crear o destruir. La ley puede ser invertida por Su dulce voluntad. El origen del mundo es ese. Él es un diseñador independiente, como un gran maestro hipnotizador.

Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |

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