lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción III - 5º

CAPITULO CINCO

Servicio prioritario

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 22

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 23

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Generalmente todo movimiento viniendo del plano de Kèëòa tiene su origen en la voluntad central de satisfacerlo. El svarûpa-äakti completo no puede estar bajo ninguna ley; éste está sujeto a su dulce voluntad. Yogamâyâ o svarûpa-äakti da su inspiración para que uno sea capturado por la potencia interna superior de Goloka y Vaikuòùha y en esa forma llegar a ser utilizado para el propósito del Centro. En este plano mundano la inspiración nos arrastra hasta diferentes estados del espíritu disfrutador. Esa vibración viene de innumerables centros de interés local. También en la atracción al Centro hay muchas etapas, pero esa vibración proviene del Centro Nârâyaòa, el Centro Râma, el Centro Kèëòa, todo en consonancia con el Centro principal.

En Vaikuòùha hay tipos diferentes de rasa e inspiración a los de Goloka y los residentes actúan de acuerdo con cada uno de estos. También hay diferentes centros específicos de interés: dâsya, sakhya, vâtsalya y mâdhurya, pero todos son para la satisfacción del Absoluto.

En este plano mundano encontramos también diferentes centros, pero casi todos son de interés local. Todas las diferentes vibraciones vienen a chocar por intereses diferentes, los cuales son, en general, todos de disfrute separado. Estos actúan en el plano material hasta el final, subiendo hasta Satya-loka, el cielo. Por encima de ellos están Virajâ y Brahma-loka, de donde no se origina ninguna vibración que se pueda seguir. Luego de nuevo desde Äiva-loka en adelante, se origina alguna vibración, pero ésta es de servicio. Las vibraciones poseen diferentes etapas, pero todas llevan el interés del Centro.

Aquí, en este universo mundano, aquellos que vienen de la región superior siempre tratan de conectarse con el Centro. Algunos son capaces de escapar del interés local y realizar tal posición.

Aunque pueden no estar ciento por ciento convertidos, pueden algunas veces ser usados como agentes de ese mundo, de acuerdo con el deseo de este plano superior. Tanto como estén inclinados hacia ese interés central, ellos son utilizados por la oficina superior.

Devoto: Entonces, ¿alguien puede ser inspirado desde el plano superior para describir la conciencia de Kèëòa de acuerdo con el tiempo y el lugar?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Puede ser. Si él es tan calificado, confiable y puro que puede captar y transmitir la voluntad de arriba, puede ser seleccionado como un agente para revelar la verdad de esa tierra.

Devoto: ¿Pero eso es algo raro?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Raro, por supuesto. Cuando Mahâprabhu estaba en Purî, Él utilizó a uno de Sus devotos, Nèsiêhânanda, como el mediador. Se menciona en el Caitanya-caritâmèta que Nèsiêhânanda, mientras estaba aquí en Navadvîpa, solía perder sus sentidos y, siendo inspirado por Mahâprabhu, hablaba acerca de Él. Nèsiêhânanda solía recibir inspiración como si estuviera hipnotizado desde lejos. Un hipnotizador normalmente sólo puede hipnotizar dentro del alcance de sus sentidos, pero, algunas veces es posible también que uno pueda inspirar, hipnotizar y ocupar a alguien como un médium. Es mencionado que Mahâprabhu hacía exactamente eso con Nèsiêhânanda Brahmacârî quien era capaz de decir lo que Mahâprabhu estaba haciendo. Él también predijo la inminente llegada de Mahâprabhu a Navadvîpa, lo mismo que muchas otras cosas. Todo eso fue verdad y se verificó con el debido curso del tiempo. Tales cosas son posibles.

En esta era moderna es posible físicamente la comunicación entre grandes distancias por medio de radios, teléfonos etc., pero en tiempos antiguos esto se hacia mentalmente. Anteriormente, los poderes físicos y mentales eran más desarrollados por parte de los yogîs y devotos. Ahora tal transmisión está siendo alcanzada físicamente por el conocimiento científico y es generalmente fácil para la gente creer en esto. Pero en los antiguos días esta comunicación era síquica y por esto personas ordinarias no podían saber cómo era posible. Nosotros también tendemos a pensar que es imposible a pesar que en la actualidad es físicamente posible comunicarse con otros en América o Londres. Tal comunicación moderna es también un milagro. En las épocas pasadas el desarrollo era tal que los yogîs, que ni siquiera eran devotos o estaban conectados en su práctica con Dios, eran capaces de comunicarse en el plano mental.

Se ha reconocido también en los escritos de filósofos occidentales, que es bastante posible y creíble que los yogîs hindúes puedan curar enfermedades desde un lugar distante. En esos escritos se explica que por crear un campo de fuerza magnética, una enfermedad puede ser curada, también se ha considerado que anteriormente algunos yogîs hindúes tenían el poder mental para hacerlo y todos los grandes yogîs de India dicen y permanecen como prueba que cosas maravillosas pueden ser alcanzadas sólo por desarrollar los poderes psíquicos. Ellos solían comunicarse aun con los semidioses. También eran capaces de ir donde los semidioses, pero sólo mentalmente y similarmente los semidioses solían venir aquí. Esa transacción no era imaginaria, sino que era fidedigna y científica.

Devoto: Hay gran interés en el occidente por esta ciencia sutil de la parapsicología.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Hace varios años algunos rusos vinieron aquí a investigar entre los yogîs hindúes: ¿Cómo podemos entender o interpretar cosas que se encuentran muy lejos como en la Luna, el Sol, Marte, Júpiter, etc.? Ellos habían escuchado que los antiguos yogîs de India podían hacer tales cosas.

La velocidad de la mente es considerada la más rápida; más rápida aun que la electricidad o la luz. Esto atraía a los rusos que deseaban conocer si era posible que algún yogî les ayudara a alcanzar su propósito material: “Hemos enviado un cohete a Júpiter y deseamos saber si por energía mental es posible recibir información desde allí muy rápidamente”.

En la India es reconocido que sólo la mente y ninguna otra cosa material puede ser más veloz que la luz o el electrón. “Manogati”, la mente, puede escuchar. Sin importar la gran distancia, un lugar lejano puede ser hecho presente en un segundo. La mente es el más rápido medio transmisor.

Así estos caballeros rusos vinieron aquí con la pregunta: “Hemos venido aquí con un objetivo material para ver si podemos utilizar la velocidad de la mente en el caso de la investigación científica”. Pero finalmente dijeron, “No, no pudimos hacerlo; hemos fallado; parece ser que somos incapaces por ahora de encontrar un hombre con tal capacidad aquí en la India”.

Una vez que estaba dando una conferencia a un grupo de abogados, ellos me preguntaron: “¿Cómo es que hace algunos años teníamos conexión superior con los semidioses y Satya-loka, pero ahora parecemos estar desconectados? Ningún semidiós viene aquí a pesar que sólo hace unos pocos años tales cosas eran posibles. Devarëî Nârada y muchos otros semidioses no vienen más aquí y nosotros no podemos ir donde ellos. Aun en el tiempo del Mahâbhârata, los semidioses solían venir aquí libremente y Arjuna y otros solían ir al cielo. ¿Cómo es que esto sucedía?”

En respuesta yo les expliqué: “Los poderes psíquicos eran mucho más desarrollados en ese tiempo; el poder para comunicarse sutilmente era muy desarrollado científicamente, pero ahora hemos perdido esa capacidad”. Yo di un ejemplo. “Considere la siguiente situación: La civilización científica ha creado muchas maravillas tales como aeroplanos, autobuses y cohetes, pero el mundo entero se halla temeroso de una guerra atómica y si eso sucediera, entonces todo sería destruido; la civilización entera actual sería destruida pero algunos libros podrían ser diseminados aquí y allí. En estos libros se menciona acerca del avance científico actual, así las generaciones futuras leerán que había aeroplanos, autobuses y muchas otras cosas. Pero después de la guerra nuclear, aquellas futuras generaciones de personas inválidas no serán capaces de entender que tales cosas realmente existieron. Ellos considerarán: “Lo que está escrito en estos libros es todo falso, todo imaginación”. Ellos dirán que todos esos adelantos científicos son imaginación. No habiendo quedado ningún aeroplano, cohete, etc., pensarán: “Todo eso es falso”.

Nuestra situación presente es similar: El amplio desarrollo de los poderes mentales que fue cultivado en el pasado no existe más. Nos hemos desviado de nuestra anterior posición, de tal manera que si Devarëî Nârada viniera, no seríamos capaces de verlo. Si Devarëî Nârada viene aquí no vendrá con su cuerpo físico sino con su cuerpo astral. Nuestras mentes no están lo suficientemente desarrolladas para detectarlo, pero si lo estuvieran veríamos: “¡Oh, Devarëî Nârada ha venido!” La impresión en el ojo de la mente sería capaz de detectar cuando Devarëî, Vyâsadeva, Mahâprabhu o Nityânanda Prabhu vienen. Pero esa capacidad ha sido bloqueada en la era presente, más bien ésta es la era en donde con un microscopio podemos escudriñar un insecto o ver un virus ¡ésta es la era moderna!

Devoto: Hace muchos años cuando Ärîla Svâmî Mahârâja estaba en el Occidente, se arregló un programa de conferencias, pero casi nadie asistió y los devotos se disculparon, pero Ärîla Svâmî Mahârâja dijo: “Bien, Nârada Muni, él señor Brahmâ y muchos otros vinieron yo pude detectarlo pero ustedes fueron incapaces de verlos”.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Exactamente como cuando Äukadeva entregó el Ärîmad-Bhâgavatam, sus Gurus, Nârada, Vyâsadeva, Atri, Vasiëùha y otros, todos vinieron; similarmente Ärîla Svâmî Mahârâja fue al occidente con tanta sinceridad para predicar la doctrina del amor divino y sus Gurus fueron allí para ver lo que estaba logrando. Esto no es imposible.

nâhaê vasâmi vaikuòùhe, yoginâê hèdayeëu vâ

mad bhaktâì yatra gâyanti, tatra tiëùhâmi nârada

El mismo Señor dice: “¡Oh, Nârada! Donde quiera que Mis devotos cantan Mis glorias, Yo estoy presente”.

“Nâhaê vasâmi vaikuòùhe: Yo no vivo en el plano trascendental, yoginâê hèdayeëu vâ: Ni en el corazón de un yogî, mad bhaktâì yatra gâyanti: Sino donde quiera que Mis devotos cantan con sincera devoción acerca de Mí; tatra tiëùhâmi: Yo mismo me presento allí, Yo tomo Mi asiento y escucho su sincera canción. Sus cantos y melodías me transportan desde el corazón del yogî y aun desde Mi trono en Vaikuòùha. Yo corro al lugar donde los devotos cantan con devoción sincera acerca de Mí: Eso es lo que me atrae realmente”. Nârâyaòa mismo dice esto y es por ello que Nârâyaòa y Sus asociados más elevados asisten a tales reuniones.

Devoto: ¿Se puede desarrollar los poderes mentales todavía o esto no es posible debido a la influencia de Kali-yuga, la era de la riña?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es posible, pero los devotos no gustan de perder su tiempo en tales asuntos, ellos no tienen tiempo que perder. A ellos no les interesa cultivar ninguna forma de yoga místico, más bien su concentración está en el servicio.

Hay una historia acerca de un devoto que estaba muy ocupado y absorto en el servicio de su Gurudeva. Por su servicio, él satisfizo al Señor quien vino disfrazado y le dijo: “Querido devoto. Estoy satisfecho con tus servicios. Ven te llevaré a Vaikuòùha”.

El devoto respondió: “No, no tengo tiempo. Mi Guru Mahârâja me ha encomendado este servicio así que tengo que hacerlo. No tengo tiempo de ir a Vaikuòùha contigo”. Él tenía tal atención hacia su servicio que no pudo encontrar tiempo ni siquiera para el llamado de ir a Vaikuòùha.

Debemos concentrarnos en nuestro deber dado por Gurudeva y no tendremos tiempo para ir a Vaikuòùha a satisfacer nuestra curiosidad. Tal clase de atención exclusiva es loable y necesaria para el devoto. Si el amo dice a su sirviente: “Has trabajado por mucho tiempo, ahora estás cansado, ven y toma tu comida”. El diligente sirviente puede responder: “No, no amo mío, no tengo tiempo. Debo terminar esto y luego iré a tomar mi alimento”. Tales relaciones no son imposibles. Similarmente, un trabajador fiel cuando es llamado por su amo para que deje su trabajo y descanse puede responder: “No, no tengo tiempo de tomar un descanso ahora. Debo terminar esto, luego tomaré mi descanso”. Esto es responsabilidad en el servicio.

Se encuentra otro ejemplo en el servicio de madre Yaäodâ. Ella estaba hirviendo leche para el joven Kèëòa, Gopâla, Él estaba ocupado mamando del pecho de madre Yaäodâ, mientras cerca de allí se estaba calentando leche en un pote. De repente la leche hirvió y se derramó en el fuego. Inmediatamente Yaäodâ retiró a Gopâla de su regazo y fue a hacerse cargo de la leche. Naturalmente, Kèëòa se molestó al haber sido desprendido del seno de Su madre. Así, puede parecer aparentemente que madre Yaäodâ estaba cometiendo un error: Que ella interrumpió la satisfacción inmediata de Kèëòa de chupar su pecho, al desprenderlo y ponerlo a un lado forzosamente e ir a salvar la leche que se derramaba, la cual podía o no haber sido utilizada directamente para Él. Pero éste es un ejemplo extremo para mostrar qué tanto cuidado y atención se debe prestar para salvar y proteger los materiales usados en el servicio de Kèëòa, aun si eso le disgusta por un momento.

Todas las cosas son para servicio de Kèëòa, así que debemos preservar y cuidar todo. “Por el momento Kèëòa puede estar un poco disgustado, pero, ¿qué importa? Necesito ir por Sus materiales de servicio”. Ésta debe ser nuestra tendencia y esto es muy fino, muy sutil de detectar y de entender. ¿Cuál es la tendencia subyacente fundamental? Debemos tener la mentalidad que todo pertenece a Kèëòa y a costa del presente, el futuro debe ser mantenido. “En el presente podemos sufrir, pero aun así, debemos conservar para nuestro futuro”. Cuando esta clase de tendencia está en el interés de Kèëòa, debe ser apreciada. Así, estamos para ocuparnos en jñâna-äûnya-bhakti, servicio sin la modalidad de la curiosidad. No es que deseamos ser grandes manipuladores de palabras, yogîs, jñânîs o cualquier tipo de “gran” persona, sino que debemos sentirnos satisfechos si tenemos la oportunidad de llevar siquiera una vida sencilla en el bosque, con mediana educación, pero como humildes sirvientes de las gopîs. Tal humildad y no la majestuosidad, es lo que más satisface a Kèëòa. La majestuosidad puede ser adorada en Vaikuòùha, pero es ignorada en Vèndâvana-dhâma. Los pasatiempos de Vèndâvana son simples, sencillos y ordinarios; ni muy altos ni muy bajos sino en un promedio dorado. El grado de significación puede ser infinito. El grado de nobleza y grandeza puede también ser infinito. Pero el punto medio, podemos decir, es el medio dorado. El amor está allí. El amor no desea ver en el futuro, sino sólo el presente, el presente concentrado. Amor. Por amor podemos arriesgar todo el futuro y no nos importará el pasado. “Actúa en el presente vivo”. La grandeza y la reverencia no son adecuadas para el amor. Tenemos que pensar que una vida sencilla es la posición más elevada para la transacción de amor, mientras que la majestuosidad nos perturba en nuestra transacción de amor verdadero.

Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |

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