CAPITULO SIETE
Un día sagrado
Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia
Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009
Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia
La aparición de Ärîmatî Viëòupriyâdevî
Hoy es el santo día de Vasanta-pañcamî (el quinto día de la quincena iluminada de la luna , mes de Mâgh), cuando Kèëòa es adorado con las flores nuevas de la primavera. En esta fecha ocurrió el sagrado advenimiento de Ärîmatî Viëòupriyâdevî. Su padre fue Ärî Sanâtana Miära de Navadvîpa, quien era un brâhmaòa y devoto de Ärî Viëòu; Ärîmatî Viëòupriyâdevî es la consorte eterna de Ärî Gaurasundara en Su manifestación de Gaura-Nârâyaòa y de acuerdo al Ärî Gaurâôgaòodeäa-dipikâ, ella es directamente Satyabhâmâ en el Dvârakâ-lîla de Kèëòa.
Ella fue la segunda esposa de Ärîman Mahâprabhu en el período de vida de casado de Sus pasatiempos. Desde la niñez ella fue muy dedicada al servicio divino del Señor Supremo; Kâäinâtha Paòàîta fue el intermediario en su matrimonio con Mahâprabhu. Fue el ideal de la divina autorrendición a los pies de loto de Mahâprabhu. Cuando ella tenía sólo catorce años, Mahâprabhu tomó sannyâsa y después de eso, ella vivió el resto de su vida en penitencia. Desde temprano en la mañana cantaba el Santo Nombre durante todo el día y por cada mahâ-mantra que cantaba, ponía un grano de arroz en una vasija de barro; después de cantar su cuota, tomaba este arroz, lo cocinaba y ofrecía al Señor. Esto era todo lo que solía tomar para su subsistencia, así que gradualmente llegó a debilitarse; ella pasó sus días de esta manera. Su hermano fue su protector después que Äacîdevî abandonó este mundo, y finalmente tenía un Ärî Mûrti (Deidad) de Mahâprabhu y solía adorarlo en esa forma, y desde el tiempo de Viëòupriyâ la adoración ha sido continuada hasta ahora en el templo aquí en Navadvîpa conocido como Mahâprabhura Bâàî (el Hogar de Mahâprabhu). Así este día del año está relacionado con su sagrado recuerdo y podremos obtener su gracia si celebramos esta fecha, comentando sus pasatiempos. Ella será propiciada y Ärî Caitanyadeva también estará complacido con nosotros, dándonos un paso hacia adelante en nuestra marcha transcendental hacia Él.
La aparición de Ärî Puòàarîka Vidyânidhi
Hoy es también el día de la aparición de Ärî Puòàarîka Vidyânidhi. Él es considerado como Vèëabhânurâja de Varsânâ, Vèndâvana, el padre de Ärîmatî Râdhârâòî. Ärî Puòàarîka Vidyânidhi, nació en una familia brâhmaòa de Chaùùagrâma y recibió el título de ‘Vidyânidhi’ en reconocimiento a su erudición. Aparentemente era un hombre de hábitos lujosos. En aquellos días, las personas que podían costearlo, solían tener una casa en Navadvîpa, sobre las riberas del río Ganges; ellos solían visitar de vez en cuando Navadvîpa para bañarse regularmente en el Ganges y permanecer por algún tiempo en ese sagrado lugar, y luego retornar a sus casas y continuar con su medio de vida; así, Puòàarîka Vidyânidhi también tenía una casa en Navadvîpa.
Aquí, en el Gaura-lîlâ, Gadâdhara Paòàîta era la representación de la misma Ärîmatî Râdhârâòî. En ese tiempo, Gadâdhara era un muchacho. Él era más joven que Mahâprabhu. Mukunda Datta era seguidor y admirador de Mahâprabhu Ärî Caitanyadeva y también venía de Chaùùagrâma, el pueblo de Puòàarîka Vidyânidhi. Él sabía que era una persona del más elevado tipo religioso, esto es, tipo Bhâgavata o Kèëòa-bhakta. Pero exteriormente, Puòàarîka Vidyânidhi vivía una vida de lujos, el era un hombre próspero, un zâmindâr general (un terrateniente estatal). Mukunda Datta naturalmente lo conocía cuando él vino a Navadvîpa, debido a que eran del mismo lugar. Mukunda Datta fue donde Gadâdhara Paòàîta y le preguntó, “¿te gustaría tener el daräana de un vaiëòava?”
Desde la niñez Gadâdhara Paòàîta era muy apegado a los vaiëòavas y al Kèëòa-nâma. Él tenía mucho cariño por Nimâi Paòàîta desde que el Señor regresó de Gayâ. Previamente se había sentido muy temeroso de Nimâi Paòàîta, porque dondequiera que se encontraban, Nimâi Paòàîta solía siempre abordarlo con alguna discusión aparente sobre etimología o algo por el estilo; entonces, después de regresar de Gayâ, cuando Ärî Caitanyadeva expresó Su aspecto devocional, le dijo un día: “Gadâdhara, desde tu niñez eres un devoto de Kèëòa y Mis días han sido gastados discutiendo gramática y literatura mundana pero tú, mi amigo, tu vida es muy exitosa, tienes la realización de la vida. Desde el comienzo, eres muy apegado al Kèëòa-nâma”. Así, desde el comienzo, el corazón de Gadâdhara Paòàîta estaba dirigido hacia Kèëòa. Por lo tanto, cuando Mukunda Datta le preguntó: “¿Te gustaría ver un vaiëòava que ha venido desde muy lejos?” Él respondió al instante: “Sí, sí iré, llévame allí”.
Así, Mukunda Datta llevó a Gadâdhara Paòàîta adonde Puòàarîka Vidyânidhi. Y ¿Qué clase de vaiëòava era Puòàarîka Vidyânidhi? Él estaba sentado en un lecho lujoso, fumando en una pipa lujosa y muy lumbrada; su cabeza estaba adornada con bellos cabellos rizados y aceitados y muchos valiosos ungüentos estaban untados en su cuerpo. Dos asistentes lo abanicaban por cada lado.
Gadâdhara Paòàîta pensó: “¿Mukunda Datta me ha traído donde este hombre rico y excéntrico sentado en este lecho y fumando? ¿Qué tipo de vaiëòava me ha traído a ver?” Él estaba decepcionado en su corazón y Mukunda pudo entenderlo, Mukunda Datta era un buen cantante y en un tono muy dulce, cantó este äloka del Bhâgavatam:
aho bakî yaê stana kâla-kûtaê, jighâêsayâpâyayad apy asâdhvi
lebhe gatiê dhâtry ucitâê tato ‘nyaê, kaê vâ dayâluê äaraòaê vrajema
Este äloka fue cantado por Mukunda en un tono muy dulce y esto produjo un efecto maravilloso en Puòàarîka Vidyânidhi. El Bhâgavatam dice: “¿A quién sino a Kèëòa deberíamos aproximarnos? ¿Quién puede ser tan bueno, tan compasivo? Hay gracia sin límites en Él. Porque Bakî, Pûtanâ, vino para matarlo en una forma traicionera, tomando la apariencia de una dhâtri, una apariencia maternal. De esta manera, ella vino para tratar de matarlo; aun así, Kèëòa le dio la posición de niñera en su grupo de madres asistentes. ¡Qué compasivo es el Señor! ¿A quién más deberíamos aproximarnos para nuestro bienestar?”
Éste es el significado del verso: “Ella untó veneno en su pecho y vino para amamantar al niño Kèëòa. Qué traicionera fue su acción. Con la apariencia del afecto maternal, trató de matar al niño y le fue dada la más alta posición como una asistente de Su madre. Ella fue elevada al grupo materno. Tal gracia, tal misericordia Él mostró sin considerar o hacer juicio sobre el valor de tal acción. Así aparte del bondadoso y compasivo Kèëòa, ¿en quién más deberíamos refugiarnos?”
Esto entró al corazón de Puòàarîka Vidyânidhi y empezó a vibrar y produjo tal fuerza que cayó sin sentido; luego comenzó a temblar y gesticular como un loco. Empezó a tirar de su cabello y a rasgar su vestido de seda, pateando sobre el tabaco y la pipa; su opulenta ropa de cama y su vestido se arruinaron y empezó a rodar en el piso y a gritar, kaê vâ dayâlaê äaraòaê vrajema: “¿En quién más deberíamos refugiarnos aparte de Él?” Entonces, Gadâdhara Paòàîta pensó: “¡Oh, he cometido una gran ofensa en mi mente pensando que él no era un vaiëòava, debido a su vestido y estilo elegante! Realmente, ¡qué gran vaiëòava es! ¡Qué efecto maravilloso ocasiona en él el recuerdo de Kèëòa!”
Luego Gadâdhara reveló su mente: “Mukunda, he cometido ofensa en contra de este gran vaiëòava. ¿Cuál será mi destino? Cuando lo vi por primera vez, lo rechacé. He cometido una ofensa: Pienso que si tomo el mantra de él, me vuelvo su discípulo, entonces, él puede perdonar todas mis ofensas. No hay otra manera de ser absuelto de este vaiëòava-aparâdha. Debo informar a mi Señor Gauracandra, Nimâi Paòàîta, acerca de esto”.
Así, abandonaron el lugar de Puòàarîka Vidyânidhi y Gadâdhara fue a pedir el permiso de Nimâi Paòàîta para convertirse en discípulo de Puòàarîka Vidyânidhi.
Antes que nadie supiera que Puòàarîka había venido desde Chaùùagrâma, Navadvîpa, y aun antes que Mahâprabhu se reuniera con él, Mahâprabhu fue visto de repente gritando: “¡Bâp Pundarîk! ¡Bâp Pundarîk!” En la modalidad de Ärîmatî Râdhârâòî, Nimâi estaba cantando Su nombre. Bâp significa “padre”. Así él estaba llamando “¡Padre Puòàarîka, Padre Puòàarîka!” Nimâi estaba cantando de esa manera en la modalidad de Râdhârâòî
Cuando Gadâdhara hizo su propuesta a Mahâprabhu, el Señor inmediatamente respondió: “Sí, muy buena propuesta. Ve y acéptalo de una vez”. Gadâdhara Paòàîta representa a Râdhârâòî en Gaura-lîlâ y Puòàarîka es el padre de Râdhârâòî en el Kèëòa-lîlâ; el Guru es como el padre y el discípulo es como el hijo. Así Mahâprabhu aprobó de una vez y Gadâdhara tomó iniciación de Puòàarîka Vidyânidhi. Él era nada menos que Vèëabhânurâja y Gadâdhara era la encarnación de Râdhârâòî en el Gaura-lîlâ.
Puòàarîka Vidyânidhi no se bañaba en el Ganges porque no podía tolerar que sus pies tocaran el sagrado río Ganges. Antes del amanecer, solía ir al Ganges y salpicar algo de agua sobre su cabeza. No iba al Ganges en el día, debido a que no podía tolerar ver a las personas que se zambullían en el agua o escupían allí y contaminaban la pura y sagrada agua por malutilizarla. Antes de la adoración, la oración, etc., la sección general de paòàîtas puede bañarse en el Ganges y ayunar para purificar sus cuerpos del pecado. Pero Puòàarîka Vidyânidhi solía en vez de eso, beber algo de agua del Ganges antes de comenzar su adoración y deberes diarios, enseñándonos de esta forma el respeto de adoración apropiado para el Gaôgâ.
En Purî, su más querido amigo y asociado era Ärî Svarûpa Dâmodara. Cuando fue a Purî, sintió pena en Su corazón al ver que los sirvientes principales del Señor Jagannâtha vestían al Señor con ropa almidonada, la cual es generalmente considerada impura. Cuando la ropa se fabrica en telar manual, el tejido es empapado en agua de arroz hervida la cual actúa como una pasta para mantenerla firme en el telar. Esa tela es considerada impura y debe primero ser enjuagada en agua antes de ofrecerla a la Deidad. Pero en Purî, ésta no era la costumbre. Ellos usaban directamente tela almidonada para vestir al Señor Jagannâtha y Puòàarîka Vidyânidhi no pudo adaptarse a esto.
Esa noche, soñó que Jagannâtha y Balarâma venían ante él y le cacheteaban en ambas mejillas diciendo: “¿Has venido aquí a señalar los defectos de mis servidores? ¿Qué es esto?”
Ellos empezaron a abofetearlo y el sueño fue tan intenso que cuando se levantó en la mañana encontró que tenía ambas mejillas inflamadas. Él le dijo a su más íntimo amigo Svarûpa Dâmodara: “Mi querido amigo Svarûpa, por haber mantenido un sentimiento de objeción hacia estos servidores, Jagannâtha y Balarâma me han castigado de esta manera, observa la inflamación de mis mejillas”.
Tal era la naturaleza de Puòàarîka Vidyânidhi. Un poco de asociación vaiëòava en el día de su aparición, nos ayudará mucho en nuestra vida espiritual.
La aparición de Ärî Raghunandana Ùhâkura
Además éste es también el día del nacimiento de Raghunandana Ùhâkura. Él nació en un lugar llamado Ärîkhaòàa, cerca a Kâùvâ, en una familia Kavirâja, un linaje de doctores ayurvédicos. Raghunandana fue hijo de Mukunda Kavirâja, quien era un doctor tan notable que hasta los reyes lo llamaban para su tratamiento. Raghunandana permaneció soltero toda su vida. Su figura era extraordinariamente hermosa y era muy aficionado a la danza. Desde el comienzo fue de hecho un devoto natural.
La familia de Mukunda Ùhâkura adoraba una Deidad ancestral en casa. .Una vez, cuando Raghunandana era un muchacho crecido, que tal vez sólo había recibido el cordón sagrado y permiso para la adoración, su padre le pidió: “Estoy yendo fuera y no regresaré a tiempo. Por favor adora a la Deidad y dale de comer, ofrécele bhoga para Su comida”. Su expresión fue: “Por favor trata de alimentar a mi Deidad”.
Cuando él se fue, la madre de Raghunandana cocinó muchas preparaciones y las trajo al templo y le pidió a Raghunandana que las ofreciera a la Deidad.
Generalmente las puertas se mantienen cerradas durante la adoración. Así, con las puertas cerradas, Raghunandana ofreció y oró al Señor:
- Por favor, come estos manjares que te estoy ofreciendo.
Pero el Ärî Mûrti no respondió ni vino a comer. Raghunandana empezó a llorar:
- ¡Mi padre me reprenderá! Él me ha pedido que te alimente y Tú no estás comiendo. Seré castigado. ¡Tienes que comer esta comida!
El sincero muchacho empezó a gritar en tal manera que Kèëòa tuvo que comer. Raghunandana estuvo satisfecho y salió del cuarto de la Deidad.
Su madre vino a retirar el prasâda.
- ¿Qué es esto? Todos los platos están vacíos.
- Tú me pediste que alimentara a la Deidad, Ella ha comido -Raghunandana respondió
- Tú, muchacho, ¡tú te la has comido! La Deidad no come. Nosotros le ofrecemos, todo permanece y después nosotros tomamos el prasâda. Tú muchacho travieso, te has convertido en un pillo, te has comido todo -dijo su madre con enojo.
- No, no, yo no fui, la Deidad se lo comió todo.
- ¡Esto es imposible, muchacho tonto! ¿Piensas que soy tonta también? ¡Esto nunca puede suceder!
- No, estoy diciendo la verdad -él empezó a llorar.
- Está bien, deja que tu padre venga y le contaré para que te castigue.
Mukunda regresó y la madre de Raghunandana se quejó:
- Tu muchacho ha crecido para convertirse en un pillo. Él dice que la Deidad ha comido.
Raghunandana también suplicó a su padre:
- Sí, la Deidad ha comido. Ella no quería hacerlo al principio, pero empecé a llorar y luego comió.
- ¿Es esto verdad?
- Sí, es verdad padre mío, no estoy mintiendo.
- ¿Puedes mostrarme?
- Trataré.
Así, le fue dada otra oportunidad de hacer la adoración y desde un lugar escondido, su padre pudo ver que la Deidad realmente había tomado la comida.
Tal devoto era Raghunandana Ùhâkura. Cuando él danzaba en saôkîrtana, era una escena tan encantadora que aun Mahâprabhu era atraído. Durante el Ratha-yâtrâ de Jagannâtha siete grupos especiales solían cantar y danzar, y en el grupo de Ärîkhaòàa encontramos que Raghunandana era el bailarín.
Así, hoy es el día conectado con la memoria de Ärî Raghunandana Ùhâkura, a quien se le considera como Pradyumna-avatâra. Muchos otros incidentes ocurrieron en sus pasatiempos, yo sólo los he referido. Se dice también que cerca a las riberas del lago Madhu-puëkariòî existe un árbol jambu y de acuerdo con su deseo, dos flores kadamba brotan en ese árbol todos los días para la adoración de su Deidad. Muchos milagros son encontrados en sus pasatiempos.
Aparición de Ärî Raghunâtha dâsa Gosvâmî
Además la cuarta personalidad es Ärî Raghunâtha dâsa Gosvâmî. Él nació hace cerca de 500 años en la villa de Kèëòapura, Distrito de Hooghly. Provenía de la casta kâyastha. Su padre, Hiraòya Majumdâr, era un hombre muy rico. Su padre tenía un hermano, Govardhana, pero Raghunâtha era el único hijo.
.Su padre y su tío eran terratenientes del Estado. En ese tiempo ellos recolectaban 20 lakhs (2'000.000) de rupias en impuestos. 12 lakhs debían ser pagados al rey y su ingreso neto era de 8 lakhs.
Raghunâtha escuchó acerca de Mahâprabhu después de Su sannyâsa. Hiraòya y Govardhana tenían asociación con Advaitâcârya y solían hacer una contribución anual a todos los escolares más importantes en sánscrito y sus escuelas en Bengala de la época.
Cuando Mahâprabhu regresó a la casa de Ärî Advaitâcârya (Advaita-bhavan) después de Su sannyâsa, Raghunâtha dâsa vino y lo vio, volviéndose entonces loco de amor por Kèëòa. Su corazón estaba completamente derretido por la belleza y la personalidad encantadora de Mahâprabhu, Su devoción y Sus enseñanzas de devoción por Kèëòa.
Mahâprabhu fue también consciente de esto. Raghunâtha no solía dejar a Mahâprabhu pero el Señor le dijo: “Ve a casa. No te muestres tan entusiasta; contrólate. Conserva tu divino amor por Kèëòa dentro de tu corazón y no lo expreses exteriormente; no lo dejes ver. Muy pronto vendrá el momento cuando Kèëòa te guiará. Él hará un camino para ti. No permitas ninguna manifestación externa sino manténla dentro de tu corazón”.
sthira hañyâ ghare yâo, nâ hao bâtula
krame krame pâya loka bhâva-sindhuì-kûla
Caitanya-caritâmèta, Madhya 16.237
“Cálmate y ve a casa, no actúes como un loco. Se alcanza la orilla del océano material gradualmente”.
Poco después, recibió la asociación de Nityânanda Prabhu en Pâòihâùi. Nityânanda Prabhu le dijo, “Da una fiesta aquí para mis seguidores. Tú eres el hijo de un hombre rico, así que organiza una fiesta aquí para mis seguidores”.
Raghunâtha así lo hizo y Nityânanda Prabhu estuvo muy satisfecho. Él también lo bendijo diciendo: “Muy pronto tu día glorioso vendrá”, luego se dirigió a Sus devotos: “Vean a este joven muchacho, posee una inmensa fortuna; en abundancia tiene todas las cosas, lo necesario para la complacencia de los sentidos de un hombre joven, pero a él no le importa esto. La misericordia de Kèëòa ha descendido en su corazón, así que a él no le importa nada de este mundo sino que está loco por dejar este océano de grandeza material y volverse un mendicante. Se ha vuelto loco por Kèëòa. El amor por Kèëòa ha hecho de él un loco. Es muy, muy afortunado. Esta dignidad y prosperidad real no puede complacerlo”.
De todos modos, regresó a su casa. Un día, Hiraòya y los demás notaron que él ya no entraba más en la parte interior de la casa. Empezó a permanecer exclusivamente en la sección exterior de la casa. Su padre y otros guardianes pensaron que su condición había llegado a ser muy grave, así que diez hombres fueron ocupados para montar guardia con el fin que no pudiera irse.
Un día, temprano en la mañana, antes de la salida del sol, el Guru de la familia, Yadunandanâcârya, entró en la casa. Encontrando a Raghunâtha en la parte exterior, le comentó: “Estoy saliendo por algunos asuntos importantes, pero no hay nadie que adore a mi Deidad. Así que por favor, pídele a un muchacho brâhmaòa en mi nombre, que sirva a la Deidad por un día o dos durante mi ausencia”. Como Yadunandanâcârya partió, Raghunâtha fue con él. Los guardias lo vieron partir con el Guru de la familia así que no interfirieron. En el camino Raghunâtha le dijo a su Guru: “Puedes llevar a cabo tus quehaceres que yo pediré a alguien para que haga la adoración en tu ausencia”.
El Guru partió y Raghunâtha se aprovechó de la situación. Puede ser que haya pedido a alguien que hiciera el servicio, pero él partió en dirección contraria a Purî. Él sabía que tan pronto como se dieran cuenta en casa que no regresaba, enviarían a buscarlo por el camino a Purî. Así pues, caminó todo el día en dirección opuesta. En la tarde se detuvo en la casa de un pastor de vacas, tomó un poco de leche y pasó la noche en el cobertizo. Luego, en la mañana, partió hacia Purî.
Sus protectores se dieron cuenta que Raghunâtha no regresaba a casa, escucharon de los guardianes que se había marchado con el Guru de la familia. Fueron a la casa del Guru, pero Raghunâtha no estaba allí. Luego pensaron que debía haber partido hacia Purî y enviaron diez hombres hacia allá. Ellos regresaron sin encontrarlo. De esta forma Raghunâtha llevó a cabo su escape. Por doce días caminó hacia Purî, tomando comida aquí y allá, para sólo tres de esos días. En los otros días ningún alimento le fue necesario. Él fue ayudado por la fuerza del amor divino.
Ya había escuchado que Mahâprabhu estaba en el Gambhirâ, en Kâäî Miära Bhavan. Fue allí hasta el patio, cayendo en completa reverencia a Mahâprabhu.
Mukunda Datta le anunció al Señor: “Raghunâtha ha venido”. Mahâprabhu dijo: “Sí, ocúpense de él. Él ha venido con gran dificultad, caminando y caminando, sin comer. Cuiden de él por unos días, luego se las arreglará por sí mismo”.
Esa fue la instrucción de Mahâprabhu. Por unos pocos días Raghunâtha tomó prasâda allí, después de eso empezó a mendigar a la entrada del templo de Jagannâtha.
Los parientes pensaron que era imposible traerlo de regreso y no hicieron más intentos. Pero enviaron algo de dinero con un brâhmaòa y dos sirvientes instruyéndoles para que alquilaran una casa y le ofrecieran a Raghunâtha un lugar donde permanecer y vieran que su hijo no muriera por no comer. Ellos lo intentaron de la mejor manera, pero Raghunâtha continuó subsistiendo de limosnas. Por un período de dos años Raghunâtha invitó al Señor a tomar prasâda a esa casa y el Señor fue para satisfacerlo. Después de eso Raghunâtha abandonó esa idea pensando: “Esto es sólo para producir algún nombre y fama para mí. Mahâprabhu no está complacido por tal prasâda”.
Svarûpa Dâmodara era el más querido asistente de Mahâprabhu y también un escolar muy bueno. Raghunâtha era también un escolar (encontramos que después dejaría al mundo la más hermosa poesía en sánscrito). Mahâprabhu puso a Raghunâtha bajo el cuidado de Svarûpa Dâmodara diciéndole: “He pedido a Svarûpa Dâmodara que se encargue de ti y te indique lo que sea necesario para tu vida devocional”.
Pero de repente un día, Raghunâtha se aproximó a Mahâprabhu: “¿Por qué te las has arreglado para sacarme de mi casa y cuál es mi beneficio supremo? Si por favor me lo dices con Tus propias palabras, mi corazón estará satisfecho”.
Mahâprabhu dijo: Yo te he puesto bajo el cuidado de Svarûpa Dâmodara. Él es más calificado que Yo mismo. Aun así, si deseas escuchar algo directamente de Mí, entonces te diré en resumen:
grâmya-kathâ nâ äunibe,grâmya-vârttâ nâ kahibe
bhâla nâ khâibe âra bhâla nâ paribe
amâni mânada hañyâ kèëòa-nâma sadâ la ‘be
vraje râdhâ-kèëòa sevâ mânase karibe
“No te complazcas ni escuches conversaciones mundanas. Trata en lo posible de evitar los temas mundanos. No comas comidas deliciosas, sino que toma cualquier comida que venga de por sí y no vistas lujosamente. Siempre trata de tomar el Santo Nombre de Kèëòa con la actitud de ofrecer respeto a los demás, sin esperar respeto de nadie. Sé humilde y nunca aspires tratos respetuosos de otros. De esta manera trata de tomar el nombre de Kèëòa constantemente. Interiormente trata de servir a Ärî Ärî Râdhâ-Kèëòa en Vèndâvana. Mentalmente permanece en Vèndâvana rindiendo servicio al lîlâ de Ärî Ärî Râdhâ-Kèëòa”.
Mahâprabhu dijo a Raghunâtha que esta era la esencia de Su instrucción. Luego, tomó de nuevo la mano de Raghunâtha y la ofreció a Svarûpa Dâmodara: “Él es el mejor Maestro Espiritual, él cuidará de ti”.
Después de la llegada de Raghunâtha a Purî, Mahâprabhu permaneció allí continuamente por dieciséis años. Después de ese tiempo Mahâprabhu partió de este mundo. Raghunâtha abandonó Purî y fue a Vèndâvana pensando: “He obtenido lo que debía obtener, ahora sólo deseo ver Vèndâvana una vez y luego abandonar mi cuerpo saltando desde la cima más alta de Govardhana”. Con esta idea fue a Vèndâvana, pero allí entró en contacto con Sanâtana Gosvâmî y Rûpa Gosvâmî y sintió que comenzaba una nueva vida. Él pensó: “¿Qué es esto? Mahâprabhu no ha partido, está viviendo en ellos”.
Mahâprabhu delegó a Rûpa y Sanâtana con el poder de preservar la corriente devocional que ellos habían recibido de Él presentándola en forma nueva. A ellos les fue pedido probar, a través de citar las diferentes Escrituras, que las enseñanzas de Mahâprabhu eran la esencia misma y el propósito de todas las Escrituras. Como en el Bhagavad-gîtâ, “vedaiä ca sarvair aham eva vedyaì: El fin de todas las Escrituras reveladas es mostrarme como el centro más elevado. Yo soy el Absoluto”. Así, Mahâprabhu les dijo: “Con la ayuda de las diferentes Escrituras y referencias históricas, por todos los medios posibles, traten de probar que Kèëòa es Svayam Bhagavân, La Suprema Personalidad de Dios, y que el Vraja-lîlâ, Vèndâvana-lîlâ, es el logro más elevado”.
Los dos hermanos habían ya empezado este trabajo cuando Raghunâtha obtuvo su asociación y se dio cuenta: “¡Oh, Mahâprabhu está aquí!” Él abandonó la idea de dejar este mundo y se unió a Rûpa y Sanâtana como su discípulo. Mahâprabhu ya había ordenado a Sanâtana Gosvâmî: “Mis seguidores son muy pobres y desamparados. Tendrás que cuidar de ellos cuando quiera que vengan a Vèndâvana. Tendrás que ser el guardián de todos mis discípulos que vengan a Vèndâvana”. Así Raghunâtha vino donde Sanâtana Gosvâmî y Sanâtana se hizo cargo de él.
Raghunâtha era tan despreocupado que un día, mientras estaba sentado a las riberas del Râdhâ-kuòàa cantando el nombre, un tigre vino a tomar agua colocándose justamente a su lado sin que Raghunâtha le prestara atención. De repente, Sanâtana Gosvâmî apareció en la escena. Él quedó asombrado. Hasta ese entonces, Raghunâtha había vivido bajo la sombra de un árbol, pero Sanâtana le dijo: “Por favor construye una choza para vivir. No ignores mi petición, te suplico que hagas esto”. Después de esto él se las arregló para construir una pequeña morada y permaneció allí. Su abnegación (vairâgya) era incomparable. La indiferencia de Sanâtana, Rûpa y los demás Gosvâmîs hacia el disfrute material era extrema, pero la abnegación de Raghunâtha los sobrepasó a todos.
Cuando estaba en Purî, algunas veces solía pedir prasâda en la puerta del templo de Jagannâtha y algunas veces tomaba prasâda en un chatram o cocina gratuita donde los hombres ricos distribuían prasâda a los mendicantes. Pero entonces pensó: “Yo estoy tomando algo que es producto del karma de los demás”.
El prasâda del Señor Jagannâtha que no se logra vender es dado a las vacas de Jagannâtha Purî. Pero cuando éste llega a ponerse tan rancio que emite mal olor, ni siquiera las vacas pueden comerlo. Entonces Raghunâtha solía lavar este prasâda con agua suficiente y agregándole un poco de sal lo comía. Mahâprabhu escuchó acerca de esto y un día, cuando Raghunâtha estaba tomando ese prasâda, Mahâprabhu se acercó y tomando rápidamente algo, comió. Él dijo: “¡Oh, he saboreado muchas veces el prasâda de Jagannâtha, pero tan dulce prasâda no había probado antes en ninguna parte!”
Entonces, ¿cuál es el sabor en el prasâda? Este no es mundano. Raghunâtha tenía tan intensa fe en el prasâda, que vivía aparentemente de cosas estropeadas y un poco de sal; y él era hijo de una familia de opulencia real. Así, había mucha indiferencia en él. Y en sus últimos días en Vèndâvana, solía pasarse el día tomando tan sólo un poco de ghol, de crema de leche. Esto no es posible para un hombre de carne y hueso. Las grandes almas como los Gosvâmîs son realmente personalidades que descienden de otro mundo y así era posible para ellos mostrar el ideal de la abnegación. No es posible para los humanos ordinarios de carne y hueso observar tal grado de abnegación sin morir. Pero los Gosvâmîs fijaron el estándar ideal para tal vairâgya. Al mismo tiempo, Raghunâtha estudió la presentación de Rûpa Gosvâmî sobre el más elevado tipo de rasa o sentimiento devocional: mâdhurya-rasa.
La cima del servicio divino
Ärîla Raghunâtha dâsa Gosvâmî dio reconocimiento a la cima del servicio divino, el punto culminante del servicio divino, Râdhâ-dâsya, el cual es el servicio a Ärîmatî Râdhârâòî. Por lo tanto, es llamado el Prayojana-âcârya. Ärîla Sanâtana Gosvâmî es concebido generalmente por sus seguidores como el Âcârya del sambandha-jñâna. Sambandha se refiere a “qué es qué”, “cuál es mi posición en la jerarquía espiritual”. Eso fue explicado más claramente por Sanâtana Gosvâmî. Y abhidheya, lo que debemos hacer con el fin de lograr nuestro objetivo, fue dado principalmente por Ärîla Rûpa Gosvâmî. Él nos enseñó cómo obtener realización de nuestra vida en el reino del amor. Y el punto más elevado de nuestro logro o Prayojana, fue vívidamente mostrado por Ärîla Raghunâtha dâsa Gosvâmî. En un famoso äloka él dice:
âäâbharair amèta sindhumayaiì kathañcit
kâlo mayâtigamitaì kila sâmprataê hi
tvañ cet kèpâê mayi vidhâsyasi naiva kiê me
prâòair vraje na ca baroru bakâriòâpi
Este äloka nos ha dado la concepción más elevada de nuestro logro en la escuela de Ärî Caitanya Mahâprabhu, ¿qué es qué? Ärîla Raghunâtha Gosvâmî se está dirigiendo a Ärîmatî Râdhârâòî: “¡Oh reina de mi corazón! Por largo, largo tiempo he estado esperando con gran paciencia tu misericordia, la cual es tan dulce para mí que no puedo evitarla. Ésta derrite, atrae y aplasta corazones. Ésta me ha tocado tan profundamente. No puedo evitar su conexión de servicio. De alguna forma me las he arreglado para recorrer tan largo camino, para perdurar tanto tiempo, pero ahora estoy impaciente. Sé compasiva; si no eres compasiva conmigo, no tendré esperanza. He llegado al fin de mi paciencia. Mi vida terminará aquí. Tanto así que ¿de qué me sirve Vèndâvana? ¡Vèndâvana no es de utilidad para mí! ¿Cuál es la razón de vivir mi vida? Esta es inútil y terminará sin beneficio. No puedo querer ni siquiera a Vèndâvana, la cual está asociada con el lîlâ de Kèëòa. No digamos nada de Vèndâvana, ni siquiera puedo experimentar gusto por la compañía de Kèëòa sin ti. Sin ti, aun Kèëòa carece de significado para mí. No lo puedo tolerar, no me encuentro a gusto con mi propia vida o con este medio ambiente o con Kèëòa: Si Él mismo viene a bendecirme, no podré tomarle gusto sin tu conexión”.
“Así, por favor sé bondadosa conmigo. Tú lo eres todo. Sin ti la conciencia de Kèëòa no es conciencia de Kèëòa. Tu posición es tan grande, tan bella en el lîlâ de Kèëòa: Tú eres el centro de todo el Kèëòa-lîlâ. Sin ti no puedo concebir el valor de vivir la vida. Me rindo totalmente a ti, mi reina”.
Esto es Râdhâ-dâsya. Nuestra mayor realización está en el servicio de Ärî Râdhâ, porque solamente ella puede atraer la gracia de Kèëòa. Ella es la contraparte, quien puede atraer el máximo rasa, éxtasis, de Kèëòa (en cantidad como también en calidad).
Aquellos que están sirviendo a Ärîmatî Râdhârâòî, obtienen el tipo más elevado de rasa cualitativo de Kèëòa en reciprocación por su servicio. Eso no puede obtenerse a través de ningún otro canal. El servicio que viene de Ärîmatî Râdhârâòî es de la calidad más alta, así, Su servicio debe ser nuestra meta suprema en la vida.
Esto fue expresado claramente por Ärîla Raghunâtha dâsa Gosvâmî quien es considerado el Prayojana-âcârya, la guía que nos muestra la más elevada realización de la vida. Por nuestra asociación con este día y por nuestro humilde intento de discutir todos estos temas, podremos ser beneficiados en el alcance de nuestra meta. Este es el día del advenimiento de tan grandes personalidades.
Partida de Ärî Viävanâtha Cakravarti Ùhâkura
Hoy es también el día en que Ärîla Viävanâtha Cakravarti Ùhâkura partió de este mundo. Ärîla Viävanâtha Cakravarti Ùhâkura apareció 180 años después del advenimiento de Ärî Gaurâôgadeva. Él compuso un comentario sobre el Ärîmad-Bhâgavatam y muchos otros libros para ayudar a los devotos que vendrían posteriormente a la sampradâya. Él fue un gran Âcârya. En forma especial, trató elaboradamente muchos asuntos espirituales, dando la aproximación apropiada. Él era la dispensación äâstrica o escritural de Ärî Rûpa-Sanâtana, etc. Por su gracia, Ärî Baladeva Vidyâbhûëâna compuso un comentario sobre el Vedânta-sûtra, el Ärî Govinda-bhâëya. De tales grandes Maestros hay mucho para leer.
Ärîla Viävanâtha Cakravarti nació en una familia brâhmaòa en Devagrâma en el distrito de Murshidabad. Él fue un gran erudito en sánscrito. Descendía en la línea de Ärî Narottama Ùhâkura. Él nos dio extensos comentarios escriturales para ayudarnos muy precisa y elaboradamente a conocer acerca de los pasatiempos de Mahâprabhu y Râdhâ-Kèëòa, Vèndâvana, Navadvîpa y el Guru-paramparâ. El Gurv-aëùakam que cantamos diariamente fue escrito por él, además de otros trabajos importantes. Ärîla Rûpa Gosvâmî escribió el Ärî Bhakti-rasâmèta-sindhuì, “el océano nectarino del disfrute devocional” y Ärîla Viävanâtha escribió el Ärî Bhakti-rasâmèta-sindhu-bindu o una gota de ese Océano. Y del Ärî Ujjvala-nîlamaòi de Ärî Rûpa, “La brillante joya del mundo sobrenatural” o Kèëòa en mâdhurya-rasa, él dio el Ujjvala-nîlamaòi-kiraòa o un rayo de esa joya. De esta forma él dio volúmenes de libros y poemas. Así como Ärî Rûpa escribió el Aëùa-kâliya-lîlâ de Kèëòa o veinticuatro horas de ocupación en el servicio de Ärî Râdha-Govinda, él similarmente dio en el Caitanya-lîlâ, ‘veinticuatro horas de ocupación en el servicio de Ärîman Mahâprabhu’. Así, él ha hecho un gran servicio a la sampradâya y ha otorgado profusamente su misericordia sobre nosotros.
Partida de los Tridaòàî Svâmîs Ärîmad Bhâratî Mahârâja y Ärîmad Parvat Mahârâja
Hoy es también el día de la desaparición de dos de nuestros hermanos espirituales mayores, discípulos sannyâsîs de nuestro Guru Mahârâja, Tridaòàî Svâmî Ärîmad Bhakti Viveka Bhâratî Mahârâja y Tridaòàî Svâmî Ärîmad Bhakti Svarûpa Parvat Mahârâja. Ambos predicaron de manera extensa bajo la orden de Ärîla Prabhupâda. Ärî Bhâratî Mahârâja fue muy popular, su estilo de prédica era muy encantador y comprometido. Desde el comienzo apreciamos mucho su prédica.
Ärî Parvat Mahârâja estuvo también entre los primeros discípulos de nuestro Guru Mahârâja. Él nació en Svarûpa Gañja, al otro lado del Ganges desde aquí (Navadvîpa). Nació en la casa directamente próxima al Surabhî Kuñja, donde Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura vivió por algún tiempo. Durante su niñez, me contó, vio a Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura cantando el nombre. En la mañana temprano Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura solía cantar el Hare Kèëòa mahâ-mantra como si estuviera llamando a alguien desde lejos. A algo viviente, como un hombre llamando a otro. De esta forma, en una manera vívida, él llamaba a Kèëòa. Él estaba en su vejez y su cuerpo era de alguna forma atacado por reumatismo. Había una silla de cemento construida allí. Él solía pasearse a su dulce voluntad y cuando se sentía fatigado se sentaba en esa silla. Esa silla está todavía allí hoy en día.
Así, a edad muy temprana, Ärîmad Parvat Mahârâja vino ante Ärîla Prabhupâda y aceptó su refugio. Por un largo período, fue colocado como el portero del Bhakti Kuùir, la entonces “oficina principal”, una pequeña casa de playa en Purî, de propiedad de Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura. Luego, cuando Prabhupâda empezó su vida de prédica, Parvat Mahârâja llegó a ser un sannyâsî. Durante la vida de Prabhupâda, predicó a través de todo Bengala y más allá también. Fundó un Maùh en Orissa.
Recuerdo una vez, cuando yo era un recién llegado al Maùh, que estaba diciéndole a un caballero acerca de cómo predicó en el lado oriental de Bengala. En ese lugar algunas personas lo desafiaron:
- ¿Por qué has venido a predicar aquí? ¿No sabes que muy cerca, sobre la ribera del río, hay un siddha-mahâtmâ? Él ha alcanzado la perfección de su vida. ¿Lo has visto?
- Yo he visto muchos siddhas, como âloo-siddhas, etc. -contestó él.
Siddha puede significar “alma perfecta” pero otro significado de siddha es “cocido”. Así, él estaba diciendo: “He visto muchos siddhas, muchas cosas cocidas: Papas cocidas, coles cocidas, etc. Ya tenemos muchas cosas cocidas”.
Ellos dijeron:
- ¿Qué estás diciendo? Tú lo estás insultando -dijeron
Pero él contestó:
- Esto no es un insulto. Aquellos que están satisfechos de todos estos siddhas, ellos nada saben. Lo que Mahâprabhu nos ha traído es lo más elevado. Todas las otras propuestas son basura y cosas sucias. He venido de donde un gran mahâtma para llevarlos hacia el objetivo más elevado, el súmmum bonum de la vida, acepten a Mahâprabhu y al Bhâgavatam. Nosotros odiamos todos esos “siddha” impostores que están engañando a la gente en nombre de la religión”.
Tan grande era la prédica del Ärî Gauàîya Maùh en aquellos días.
Con lo mejor de mi capacidad, he tratado de presentar excelentemente a ustedes mi humilde conocimiento acerca de estos mahâtmâs y oro para que puedan ser propiciados y nos otorguen su favor. Con esta oración termino aquí: vâñchâ-kalpa-tarubhyaä ca kèpâ-sindhubya eva ca, patitânâê pâvanebhyo vaiëòavebhyo namo namaì.
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