lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción III - 9º

CAPITULO NUEVE

El fundamento de la fortuna

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 30

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 31

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Devoto: ¿Qué consejo tiene usted para un devoto que está luchando en su vida espiritual sin gusto por la Conciencia de Kèëòa?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La primera pregunta es, ¿luchando para qué? “Luchar” significa luchar por algo. Una lucha presupone algo, su meta y objeto, su propósito. Entonces, ¿cuál es la meta de esa lucha?

El filósofo alemán Hegel, ha dado su filosofía llamada “Idealismo Realista”. Él dice que el ideal no es ilusorio o imaginación abstracta, sino que es real y esencial. Mientras que el cuerpo material es nada, más bien, éste es únicamente un sirviente que obedece el dictamen del ideal. Primero está la idea, luego la sigue el cuerpo. Entonces, el ideal es real. Esta filosofía fue expuesta por Hegel.

Así, “luchar”, pero ¿luchar para qué? La lucha puede ser de dos tipos. Primero está el caso donde no hay gusto por el disfrute mundano o la renunciación, pero existe el deseo por algo desconocido por encima de estas dos opciones de la vida. Si la persona siente: “No puedo tolerar el mundo del disfrute, pero también me desagrada la renunciación”, luego, se supone, que ya ha adquirido previamente un sukètî, crédito devocional, como antecedente. De su región subconsciente vendrá el deseo, la lucha, por la compañía de un sâdhu, un buen agente, un buen Maestro que pueda ayudarlo. Él sentirá: “Estoy en una posición vacía; deseo algún refugio; ¿quién hay que pueda darme refugio? ¿Quién puede salvarme?” Puede sentir este tipo de desasosiego, tanto insatisfacción con lo presente como también ningún rasgo de ocupación positiva para el futuro. Aun así, él está inconscientemente deseando algo. Tener este anhelo por algo positivo presupone algún sukètî. Éste es un tipo de lucha.

Otra es donde no existe ninguna meta positiva sino sólo el propósito de salir del indeseable lado negativo. Este deseo por renunciación, por entrar en samâdhi y ser reducido a cero, de ser acabado, es como cometer suicidio. Exactamente como cuando una persona que no puede tolerar una situación desfavorable siente: “No puedo mantener mi vida por más tiempo” y de esta manera comete suicidio físico; similarmente la renunciación es suicidio espiritual.

Él siente: “No tengo atracción por este mundo donde siempre existe una lucha entre tantas cosas transitorias. No tengo perspectiva aquí”. Sintiéndose de esta forma él desea entrar en samâdhi. Esto es como poner un hombre vivo en una tumba y luego sellarla. Pero si uno no está ni satisfecho en este mundo temporal ni desea cometer suicidio y así borrar su existencia, entonces, si tiene algún anhelo subconsciente por una vida feliz, esto quiere decir que sukètî se encuentra secretamente dentro del fundamento de su subconsciencia. Después de eso, algún sâdhu puede visitarlo y darle algunas buenas noticias e instrucciones: “Haz esto, haz aquello”. Él tendrá alguna inclinación por seguir ese consejo y desde ese estado gradualmente empezará su vida positiva.

Existe un ejemplo en un hermano espiritual. Cuando él era un muchacho de tal vez dieciocho años o más, llegó a estar insatisfecho con su vida en familia y entonces fue a Jagannâtha Purî. Dentro de su mente y desde lo profundo de su corazón, él deseaba encontrar la asociación de un sâdhu y reunirse con él. En ese tiempo, nuestro Guru Mahârâja estaba en Purî y uno de sus seguidores, que era un hombre muy educado e inteligente, se encontró con el muchacho y le preguntó: “Tú eres un muchacho sencillo. ¿Por qué has venido aquí?”

“He venido en busca de un sâdhu”.

“¡Oh, entonces ven conmigo!” Él lo llevó hasta donde nuestro Ärîla Prabhupâda y él se unió. La adquisición de su vida previa era tal, que cuando fue a buscar el sendero espiritual positivo, él lo encontró fácilmente; y así se unió, y se unió para siempre. Él se unió a la edad de dieciocho años y recibió sannyâsa a los veintiocho. Pero antes de aceptar sannyâsa, algunos lo habían desanimado diciéndole: “Eres muy joven y no se sabe que tanto más vivas, por lo que ¡no es muy sabio tomar tanto riesgo!” Él estaba también algo vacilante y dijo: “Prabhupâda me ha propuesto esto, pero me encuentro algo indeciso y algunos de mis amigos me están desalentando también”.

Informé a Ärîla Prabhupâda que él estaba indeciso. La respuesta de Prabhupâda para él fue: “¿Estás asustado? El miedo está en este mundo, pero tú estás yendo a tomar refugio en el abhaya pada, los intrépidos pies sagrados. ¿Dónde está el temor? No tengas ningún recelo. Todo temor está confinado aquí en este plano, pero tú estás yendo a tomar refugio por encima de esta área de temor. Tú deseas entrar en el área del no temor, estás yendo a conectarte con el mundo del no temor. ¡Más bien este mundo es el mundo del temor!” Esto fue lo que expresó.

Finalmente él aceptó y le fue dado sannyâsa por Prabhupâda en Purî. Todos los días en la mañana por cerca de un mes él solía cantar el bhajana favorito de Prabhupâda: Ärî Rûpa Mañjarî Pada. Prácticamente, Prabhupâda lo llevó con él desde Gâya a Purî tan sólo para escuchar esta canción entonada por su dulce voz. Él cantaba:

râdhâpadâôkita dhâma vèndâvana yâra nâma

tâhâ yena âäraya karila

Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “¿Qué es Vèndâvana? Es donde se encuentran las huellas de los pies de Ärî Râdhikâ. El criterio de Vèndâvana es éste: La que tiene sobre su cabeza las huellas de los pies de Ärîmatî Râdhârâòî”. Ésta es la conclusión de Bhaktivinoda. Así, si deseamos saber qué es Vèndâvana, quién es Râdhârâòî y quién es Kèëòa, entonces debemos tomar alguna nota, alguna pista y alguna impresión de esto. Bhaktivinoda Ùhâkura dice que Râdhârâòî lo es todo:

râdhâpadâôkita dhâma vèndâvana yâra nâma

tâhâ yena âäraya karila

“¿A quién pertenece el nombre ‘Vèndâvana’? Aquél sobre cuya cabeza están las huellas de los pies de Râdhârâòî, ¡ése es Vèndâvana!” ¡Es supremamente dulce! Y allí todo es dulce porque todos los adornos han emanado de ella. Exactamente como el escenario completo para una película surge del cerebro del director, quien luego puede venir y actuar su propio papel en ésta, similarmente los atavíos completos de Vèndâvana han venido de Ärî Râdhikâ.

Y de Ärî Gaurâôga nosotros recibimos el regalo combinado de la gracia de todas estas cosas. Su regalo está lleno de mucha dulzura trascendental y es eterno en su juego.

Existe un pájaro llamado câtaka el cual siempre mira hacia el cielo implorando por agua. Su naturaleza es tal que sólo puede tomar alimento de arriba y no puede recogerlo de la tierra. Deberíamos convertirnos en ese tipo de pájaro con respecto a nuestro temperamento de anhelo por una gota de la dulzura divina del néctar divino que Mahâprabhu está distribuyendo. Néctar, no miel, es el líquido más dulce que podamos siquiera concebir. La miel es de este mundo, pero el néctar es algo que está por encima de lo mundano. La miel se encuentra en este plano inferior, pero el néctar sólo está en nuestra imaginación. No tenemos experiencia del néctar en el plano mundano, su carácter es trascendental. Éste es llamado amèta o “alimento divino”. Existe el néctar, lo divino, para los devotos y el veneno para los demonios.

Mahâdeva, quien otorgó indulgencia a los demonios, tuvo que tomar el veneno generado por batir el océano de leche. Esto parece ser una cosa peculiar, pero él tomó este veneno por la orden de Viëòu y, por lo tanto, a través de estar conectado al servicio de Viëòu, no murió, más bien, ese veneno se volvió un ornamento para él tornando su garganta azul. Así, algunas veces, Mahâdeva hace una petición a Nârâyaòa: “Tú me has dado este servicio indeseable de tratar sólo con los criminales. ¿Qué hacer? Es Tu voluntad que yo deba estar a cargo del trato con los demonios, entonces, algunas veces tengo que ser amistoso con ellos. Pero Tu voluntad es suprema”.

Esta es la posición de Mahâdeva que tiene el toque del mundo de arriba, pero que es el señor de toda el área de los conceptos erróneos.

Devoto: ¿Cuál es la forma más directa y efectiva de conseguir el gusto por la conciencia de Kèëòa?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja:

sataê prasaôgân mama vîrya-saêvido

bhavanti hèt-karòa-rasâyanâì kathâì

taj-joëaòâd âäv apavarga-vartmani

äraddhâ ratir bhaktir anukramiëyati

Ärîmad-Bhâgavatam 3.25.25

“Alguien progresará rápidamente en el sendero de la liberación y naturalmente desarrollará una fe firme, atracción y devoción, cuando cultive la actividad de hablar acerca de Mis gloriosos pasatiempos en la asociación de devotos puros. Tales actividades son muy nutritivas para el oído y el corazón”.

kèëòa-bhakti-janma-mûla haya ‘sâdhu-saôga’

kèëòa-prema janme, teôho punar mukhya aôga

Caitanya-caritâmèta, Madhya 22.83

“Por asociarse con los sâdhus y obtener su misericordia uno puede conseguir Kèëòa-bhakti, elevándose hasta el estado de Kèëòa-prema. Más que eso, la vida misma de los practicantes depende de la asociación con los sâdhus. Sin sâdhu-saôga no es posible recibir las semillas reales de bhakti”.

kèëòa-bhakti-rasa-bhâvitâ matiì

krîyatâê yadi kuto ‘pi labhyate

tatra laulyam api mûlyam ekalaê

janma-koùi-sukètair na labhyate

Caitanya-caritâmèta, Madhya 8.70

“El servicio devocional puro a Kèëòa no puede ser obtenido por ejecutar actividades piadosas aun por millones de nacimientos. Éste sólo puede ser adquirido por pagar un precio: Deseo intenso. Donde quiera que esté disponible uno debe comprarlo inmediatamente”.

sâdhu-äâstra-kèpâya yadi kèëòonmukha haya

sei jîva nistare, mâyâ tâhâre châàaya

Caitanya-caritâmèta, Madhya 20.120

“Si por las bendiciones de un devoto puro y de la Escritura, una jîva alma se vuelve devota de Kèëòa, llegará a estar liberada naturalmente y mâyâ se apartará”.

¿Tienes tu respuesta?

Devoto: Sí. El método más efectivo de obtener la conciencia de Kèëòa es asociarse con devotos exaltados del Señor Kèëòa: sâdhu-saôga.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Qué significa mantener la compañía y tener la asociación con los sâdhus? ¿Qué entiendes tu por saôga?

Devoto: paripraänena sevayâ. (Inquirir inteligentemente de un Guru real y servirlo).

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, pero esto no lo dice todo. Sâdhu-saôga quiere decir que debe ser de ésta naturaleza:

dadâti pratigèhòâti, guhyam âkhyâti pècchati

bhuôkte bhojayate caiva, ëaà-vidhaê prîti-lakëaòam

Ärî Upadeäâmèta 4

Esto es saôga y de esta forma podemos conseguir el beneficio de la asociación de un sâdhu. Primero, dar algo a un sâdhu para su complacencia y tomar algo de él como su prasâda, dadâti pratigèhòâti. Luego guhyam âkhyâti pècchati, lo que esté escondido en nuestro corazón hay que divulgarlo por completo a él y luego recibiremos su instrucción. Bhuôkte bhojayate caiva, tenemos que darle los materiales necesarios para que él tome su prasâda y luego recibiremos sus remanentes; sâdhu-saôga quiere decir es esto.

Devoto: ¿Cuál es el proceso por el cual uno prueba si un sâdhu o Guru es genuino? ¿No es que uno debería primero que todo tratar de ser sincero en sí mismo y luego conseguirá un Guru sincero y sâdhu-saôga?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Pero de dónde vendrá esa sinceridad?

bhaktis tu bhagavad-bhaktasaôgena parijâyate

sat-saôgaì prâpyate puêbhiì sukètaiì pûrva-sañcitaiì

Bèhan-nâradîya Purâòa

Realmente podemos reconocer a un sâdhu por sukètî. Aparentemente podemos conocerlo por la Äâstra, las Escrituras, porque la Äâstra nos ayuda a conocer quien es un sâdhu y el sâdhu nos da la interpretación del Äâstra. Entonces, sâdhu y Äâstra son interdependientes, pero el sâdhu posee la posición más importante y la Äâstra tiene la posición secundaria. La Äâstra viviente es el sâdhu, pero para conocer quién es un Guru, quién es un sâdhu, tendremos que consultar las descripciones dadas acerca de ellos en las Escrituras. Los síntomas del sâdhu, tanto del Guru como del discípulo, han sido descritos en el Bhâgavatam, en el Gîtâ y en los Upaniëads. En el Bhâgavatam encontramos:

tasmâd guruê prapadyeta, jijñâsuì äreyaì uttamam

äâbde pare ca niëòâtaê, brahnaòy upaäamâärayam

Ärîmad-Bhâgavatam 11.3.21

“Una persona en búsqueda del bien último debe rendirse al Guru, quien conoce bien las Escrituras védicas (äabda-brahman) y al Supremo Señor Absoluto (Parabrahman) y para quien el mundo material no tiene ningún encanto”.

Y el Gîtâ dice:

tad viddhi praòipâtena, paripraänena sevayâ

upadekëyanti te jñânaê, jñâninas tattva-daräinaì

Bhagavad-gîtâ 4.34

“Serás capaz de obtener todo este conocimiento trascendental por satisfacer al Maestro Espiritual iluminado con postradas reverencias (dandavats), preguntas pertinentes y servicio sincero. Las grandes almas, quienes son las más expertas en el conocimiento de las Escrituras y están dotadas con la realización directa de la Suprema Verdad Absoluta, te enseñarán ese conocimiento divino”.

Así, en los Upaniëads, en el Bhâgavatam y en el Bhagavad-gîtâ es claramente mencionado, cuál debería ser el síntoma de un Guru y también cuál debería ser el del discípulo. Sí tal discípulo calificado viene ante tal Guru calificado, entonces empieza la transacción verdadera. De otra forma, podrían haber muchas transacciones falsas; tal mercado negro está teniendo lugar en este mundo en nombre de religión. Pero, de la asociación con un devoto verdadero viene la devoción, bhaktis tu bhagavad-bhakta-saôgena parijâyate. Y, sat-saôga prâpyate puêbhiì, sukètaiì pûrva-sañcitaiì, uno llega a un guía apropiado un sâdhu, como resultado de su actividad previa. Sukètî es de dos clases, jñâta y ajñâta.

Ajñâta-sukètî está en el comienzo cuando, sin saberlo, se es utilizado en el servicio del Señor a través de un sâdhu. Supóngase que un hombre construye un dharmaäâlâ. Muchísimas personas de diferentes tipos vienen para quedarse allí, pero debido a que ellos se aprovechan de la energía del constructor, los resultados de sus acciones irán a Él. Un bandido puede venir y permanecer. Un peregrino y un sâdhu también pueden venir. Si un bandido permanece, entonces debido a que él utiliza la energía del propietario del dharmaäâlâ, el propietario tendrá que tomar algo de la reacción pecaminosa (pâpa) y sufrirá por eso. Pero si un hombre honesto permanece allí entonces el propietario obtendrá algún puòya, crédito piadoso. De esta forma pâpa y puòya vendrán a él, pero después de disfrutar o sufrir debidamente de aquellos frutos; ellos se agotarán. Sin embargo, si un sâdhu verdadero, un devoto, permanece allí y utiliza la energía del propietario, entonces el propietario conseguirá algo permanente.

nehâbhikrama-nâäo ‘sti, pratyavâyo na vidyate

svalpam apy asya dharmasya, trâyate mahato bhayât

Bhagavad-gîtâ 2.40

“En este bhakti-yoga no hay pérdida del esfuerzo inicial ni hay disminución de los resultados. Aun la más insignificante ejecución de este bhakti-yoga lo salva a uno del más grande peligro de repetidos nacimientos y muertes en este mundo material”.

La adquisición permanente será depositada en su “cuenta”, y todo lo demás, tanto la felicidad resultante de haber acomodado a un hombre bueno, honesto en el sentido mundano, lo mismo que el sufrimiento resultante de haber acomodado a un bandido, se acabará. Esta clase de adquisición es permanente y cuando esto se acumule en un grado suficiente, llevará al hombre a prestar alguna clase de servicio a los sâdhus, a pesar que tal vez no sea muy consciente. Esto también es acumulado y cuando alcance cierta etapa, la búsqueda de la verdad se despertará dentro de él. Él pensará: “¿Por quién es que viven esos sâdhus?” Luego, se aproximará a ellos y, si continúa de la manera apropiada como es descrito en las Escrituras, la transacción empezará. La asociación o conexión con el sâdhu verdadero ocurre por alguna actividad desconocida llamada sukètî. Sukètî es de dos tipos: ajñâta y jñâta, inconscientemente adquirido y conscientemente adquirido, sat-saôga prâpyate puêbhiì, sukètaiì pûrvasañcitaiì.

De esta etapa de sukètî, Mahâprabhu dice:

brahmaòàa bhramite kona bhâgyavân jîva

guru-kèëòa-prasâde pâya bhakti-latâ-bîja

Caitanya-caritâmèta, Madhya 19.151

“Vagando a través del universo material, la misma entidad viviente afortunada, que recibe la gracia de Guru y Kèëòa, recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional”.

El sukètî es descrito por la palabra bhâgyavân, buena fortuna. Hay muchos tipos diferentes de sâdhus. Entre los tyâgîs hay tantas clases diferentes: Los desnudos nâôgâ bâbâs y otros. Y entre los del grupo teísta también hay diferentes grupos como los râmânujas, los râmânandîs, los nimbârkas, los vallabhîs y los gauàîya vaiëòava. Los gauàîya vaiëòava son los seguidores de Mahâprabhu. Así, aun en la sección teísta hay una clasificación graduada, pero es a través de nuestro sukètî que seremos guiados desde el área subconsciente para tener conexión con un sâdhu real de una sección particular.

Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |

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