lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción II - 12º

CAPITULO DOCE

Sinceridad

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 12

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 13

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

“Si bondadosamente remueves mi ceguera por un momento, me gustaría ver esa grande y noble figura Tuya que otros han visto”.

“No, no es necesario que tu ceguera sea removida. Si tan sólo digo ‘¡Ve!’ Tú me verás”.

Por Su voluntad, por Su orden, Dhètarâëùra vio, sin que su ceguera fuera removida. “¡Sí, aun ciego puedes verme!” A pesar de ser ciego él pudo ver, entonces, ¿qué clase de visión es Él? Él puede ser visto sólo por Su orden. Entonces, ni los ojos ni nuestra preparación mental que respalda al ojo son indispensables para verlo. Él ordenó a Dhètarâëùra: “¡Veme!” Y él pudo ver, sin ojos o sin la mentalidad de visión. Dhètarâëùra era un janmândha, ciego de nacimiento; él no tenía idea de ningún color o figura, aun así, pudo ver, por la orden del Señor. Su posición es esa. Así, si tratamos de aproximarnos a Él, ¿cuál debería ser nuestra actitud? ¿Qué tanta sinceridad deberíamos tener para aproximarnos a esa tierra?

Es fácil y es difícil. Fácil, porque ésta es nuestra tendencia innata. Ésta es nuestra morada. Pero ahora, estamos lejos de casa. Es mi hogar, mi propiedad, de manera que existe la esperanza que pueda alcanzarla algún día. Éste es mi refugio y no encontraré satisfacción en ninguna otra parte, entonces deberé ir allí, pero yo estoy muy lejos de ese dulce hogar. Existe la dificultad: He perdido esa tierra.

Jñâne prayâsam udapâsya: ¡La erudición es veneno! ¿Estás listo para admitir esto? ¡Todo tu aprendizaje es tontería! Estás revolcándote en el barro. Todo este conocimiento de lo tergiversado, no es una bolsa llena de dinero, sino una bolsa llena de rocas. El cerebro está grabado y lleno de cosas engañosas. ¿Estás listo para admitir esto? ¡No tan pronto! ¿Qué dices? Muchos de nosotros hacemos alarde de nuestro conocimiento. Pero la escuela de bhakti está asestando un martillazo sobre la cabeza del conocimiento o jñâna. Más bien, ¡la ignorancia es mejor que el conocimiento! ¿Puedes aceptar eso? ¡El conocimiento es más peligroso que la ignorancia!

¿Por qué? Porque las personas así llamadas educadas, están orgullosos al compararse con los demás. Ellos son más inclinados a pensar que poseen una posición superior y removerlos de esa posición es muy difícil. Cualitativamente, ellos están en una posición por encima del trabajador ordinario, así que están confiados de su superioridad. Entonces, liberarlos de ese orgullo de superioridad es más difícil que liberar al trabajador ordinario de su ignorancia. Eso sería fácil. Es fácil educar a personas no educadas, pero educar a una persona “educada” es más difícil. Él se ha atrincherado firmemente en su superioridad, entonces no se moverá una pulgada de esa posición.

ei du’yera madhye viëayi tabu bhâla

mâyâvâdî saôga nâhi mâgi kona kâla

Äaraòâgati

La compañía de personas ordinarias, almas confundidas de la calle, es de alguna forma mejor que la compañía de los llamados escolásticos. Esa clase de veneno sutil es muy peligroso y difícil de remover. Ellos están orgullosos pensando: “Yo sé. Tengo una posición superior a la masa ordinaria”. Esa clase de ego sutil es muy difícil de remover. Las personas humildes pueden pensar: “Sí, somos culpables”. El ego de los llamados hombres religiosos es también muy difícil de remover. “¡Oh, soy un hombre religioso!” Es muy difícil de cruzar su así llamada fe y religión para darles algo superior. Ésta es la experiencia práctica y también es advertido en la Äâstra.

vedâäraya nâstikya-vâda bauddhake adhika

Caitanya-caritâmèta, Madhya 6.168

Las verdades a medias son más peligrosas que la falsedad. Como en la mâyâvâda de Äaôkara, existe el ateísmo con el traje de teísmo. Ellos dicen so’ham: “Soy la sustancia superior”. Ellos toman la autoridad o la ley como no diferenciada, como cero. Esta no se puede aseverar. Por lo tanto, ellos no pueden admitir: “Yo estoy entre la creación”. Imaginan que es posible para ellos sostener la posición superior. No existe un Dios. No existe tal cosa como un Dios que automáticamente posee el poder supremo y todo lo que existe, porque en última instancia sólo existe una región de sustancia desconocida e incognoscible y dondequiera que exista la iluminación como un humano, un hombre sabio, él posee la posición suprema. “¡Nosotros tenemos la posición más elevada!” Pero si tenemos que admitir a Dios, entonces no tenemos nada. Si somos Sus objetos creados, Sus muñecos de juego, no tendremos nada. Tan pronto como admitimos a Dios, ¡somos desposeídos de todo! Tanta renunciación es imposible. Sostener que “yo soy la autoridad absoluta” significa que no estoy en ninguna parte. Tal autoabnegación no es algo barato. ¿Alguna pregunta?

Devoto: ¿Qué puede ayudar a un intelectual a desarrollar visión äâstrica (escritural)?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cuando el aspecto inconsciente sea despertado, la cobertura se desvanecerá automáticamente. El intelectualismo no puede ser utilizado; pero la riqueza verdadera eterna y sin causa deberá ser despertada y fortalecida; y esta cubierta del intelectualismo orgulloso se evaporará. Karma y jñâna son únicamente cubiertas extrañas.

vâsudeve bhagavati bhakti-yogaì prayojitaì

janayaty âäu vairâgyaê jñânañ ca yad ahaitukam

Ärîmad-Bhâgavatam 1.2.7

Si de alguna forma, con la ayuda de las Escrituras y Sus agentes, los devotos o santos podemos desarrollar devoción, bhakti, el conocimiento correcto y la apatía natural hacia las cosas mundanas nos seguirán. El conocimiento correcto y saludable y la energía sana nos seguirán, si la realidad interior se despierta y llegamos a ser controlados por ella.

Esto no se refiere al conocimiento o a la energía encontrada en este plano. Esto es completamente distinto. La energía es la capacidad de trabajar, de actuar. Y el conocimiento es tener un concepto. Eso vendrá en el séquito de la devoción.

Sambandha-jñâna: “Qué es qué”. Un nuevo mundo despertará interiormente. Las ideas engañosas se evaporarán y se retirarán y la comprensión adecuada evolucionará desde adentro. Sambandha-jñâna: “Soy esto y esto para mi Señor, estos son los amigos de mi Señor, los amantes de mi Señor, etc.; y cual deberá ser mi conocimiento y comportamiento en este nuevo ambiente”.

De esta manera, el reajuste vendrá desde adentro. El tipo actual de conocimiento y utilización de la energía deberá retirarse y ser disipado como la oscuridad. Las ideas podrán ser utilizadas sólo cuando el concepto correcto se despierte. Cuando el profesor señale nuestros errores podremos aprender el concepto correcto: “De esta forma has confundido las cosas; la concepción es ésta; pero ¿confundiste tú eso por aquello?” “Sí, señor, yo pensaba eso. Ahora veo que lo cierto es esto. Esto no es mío. Ni hablar de Mío, yo también pertenezco a Kèëòa, mi Señor”.

“Todo le pertenece; no soy un amo, soy un esclavo. No poseo la posición de amo; qué hablar de poseer tantas propiedades. Aun yo soy propiedad de otro poseedor”. El cálculo debe empezar desde ese plano y se descubrirá una nueva tierra. La aspiración e impertinencia de pensar que uno puede conquistar el mundo entero por medio de la energía atómica es un concepto falso. Es de un intelecto humano acongojado pensar que se puede desafiar a Dios: “Dios es sólo una superstición, algo imaginario”. Necesitamos esta cura radical y completa: “No me pertenezco, tengo mi Amo eterno”. Necesitamos mentalidad de esclavos.

Durante el tiempo de la prédica activa de mi Guru Mahârâja, un periódico en Calcuta se quejó: “La Gauàîya Maùh está difundiendo al país la mentalidad de esclavos, esto es de lo más objetable. Esto destruirá el espíritu militar de esta tierra, por esto deben ser desalentados de esparcir el esclavismo. Ellos no tienen patriotismo, ¡qué son ellos!” Los ateos no pueden tolerar el llamado de ascender y vivir en Vaikuòùha. Ellos no pueden tolerar la expansión de este “veneno” dentro del país. Y ellos sostienen que en el Bhagavad-gîtâ, Kèëòa apoya la guerra. Pero lo demás no está dentro de su punto de vista.

Yadâ yadâ hi dharmasya... El Señor dice: “Algunas veces el mundo es atacado tan fuertemente por la influencia atea que Yo tengo que descender de nuevo para restablecer el ambiente religioso. Los enemigos son vencidos y a los buenos pensadores les es dado cierto alivio en sus vidas. ¡Tengo que venir!”

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Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |

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