CAPÍTULO XXX
ASPECTOS SUPERFINOS DEL RASA
ISKCON desire tree - Pandharpur Yatra
This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.
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El día de hoy, Bijoy y Vrajanâth tomaron una combinación de Prasâda y tuvieron Darshan del sepulcro de Srîla Haridâs Thâkur. Tras obtener el Darshan de Srî Gopinath en Totâ, ellos fueron al Srî Râdhâkânta Math y ahí se sentaron. Después de ofrecer reverencias postrándose ante los pies de Srî Gurugoswâmi, ellos comenzaron a platicar acerca de diferentes temas con Srî Dhyân Chandra Goswâmi. Mientras Srî Gurugoswâmi tomaba Prasâda en su asiento personal. Vrajanâth humildemente le preguntó acerca del sentimiento devocional relacionado con el afecto filial. Srî Gurugoswâmi continuó, ‘en el sentimiento respecto al afecto filial, Srî Krishna y Sus mayores son respectivamente los objetos y receptáculos de la devoción. Krishna es hermoso, de una complexión elevada, provisto con todos los buenos signos, educado, de agradable palabra, franco y tímido, modesto, siempre ofreciéndoles el debido respeto a Sus mayores, y generoso. El rey y la reina de Vraja, junto con Rohini, son los objetos de reverencia para Krishna; las Gopis, como también Devaki, Kunti, Vasudeva, Sândipani, etc. son los superiores de Krishna, entre los cuales, Nanda y Yashoda ocupan la posición más elevada. Dentro de este sentimiento, sus estímulos son las edades, como la niñez, etc., la belleza, el vestido, la infancia, la inconstancia, las pláticas irrelevantes, la risa, los hábitos deportivos, etc.’
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son las expresiones externas de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘Las expresiones externas de este sentimiento son: –el oler la cabeza, bendecir, dar órdenes, criar, dar buenos consejos, etc. Y también son acciones de este sentimiento, besar las mejillas con afecto, mantener en el regazo y llamar por el Nombre’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son las metamorfosis altamente espirituales de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘Existen nueve clases de metamorfosis espirituales que incluyen la rigidez y la emanación de leche de las glándulas mamarias’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los aspectos pervertidos de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘Dentro de este sentimiento de afecto filial, se manifiestan todas las condiciones pervertidas mencionadas en el sentimiento del Amor, como también la epilepsia’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuál es el carácter de la condición permanente de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘El amor desconsiderado que les otorga a Sus favoritos es la condición permanente de este sentimiento. El amor filial de Yashodâ, etc., es maduro por naturaleza. El curso de la condición permanente de este sentimiento se dirige hacia el amor, el afecto y el apego profundo. El sentimiento de Baladeva es una combinación del amor de Alguien mayor y de sentimiento filial, el de Yudhisthira es una mezcla del sentimiento del amor filial de alguien mayor y de amistad, el de Ugrasena es el mismo que el de Yudhisthira; el sentimiento de Nakul, Sahadeva y Nârada, etc., es el de un amigo y sirviente, mezclados. El sentimiento de Garuda y de Uddhava, etc., es el de sirviente y el de amigo mezclados’.
Vrajanâth.- ‘Mi maestro, hemos comprendido el significado del sentimiento filial; ahora permítanos escuchar el tema del sentimiento más elevado, el de Madhura-rasa, el más dulce, y sea bendecido al hacerlo’.
Goswâmi.- ‘El sentimiento Madhura es llamado como el principal sentimiento devocional. Cuando los sentidos se vuelven hacia Dios, se purifican y alcanzan el conocimiento puro, sin haber tenido el sabor del Amor Trascendental, ninguno puede subyugar sus sentidos. El Madhura-rasa es naturalmente inescrutable. Una persona adecuada para cultivar el Madhura-rasa no es fácil de encontrar, por esta razón, tal sentimiento debe siempre mantenerse oculto como un misterio muy secreto. Es por ello que aun cuando el Madhura-rasa es un tema muy extenso, trataré en esta ocasión acerca de él de una forma muy breve’.
Vrajanâth.- ‘Mi maestro, yo soy un seguidor de Subal; por favor considere qué tanto estoy preparado para escuchar acerca de este Madhura-rasa’.
Goswâmi.- ‘Los amigos queridos de juego, tienen hasta cierto punto acceso al sentimiento erótico. En este punto sólo voy a mencionar aquello que te sea necesario y evitaré lo que es innecesario para ti’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza del receptáculo de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘Srî Krishna es el Objeto de la devoción dentro de este sentimiento, un Amante de Belleza Trascendental. Él es el más grande recurso de los Pasatiempos Amorosos. Las damiselas de Vraja son el principal recurso de este sentimiento. Srî Râdhâ es superior a todos, la muy Querida Amante de Srî Krishna. El sonido de la Flauta, etc., es el estímulo de este sentimiento. Mirar a través de los ángulos de los ojos y las sonrisas son auxiliares de este sentimiento. Todas las condiciones pervertidas, excepto la pereza y la insolencia son notables en este sentimiento’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza de la condición permanente de este sentimiento?’
Goswâmi.- ‘El Madhura-rasa engendrado por factores individuales auxiliares, asume el estado de dulce sentimiento devocional. Este Amor por Râdhâ-Mâdhava nunca sufre el dolor de la separación, al ser influido por alguna fuerza de cohesión o de naturaleza adhesiva’.
Vrajanâth.- ‘¿De cuántas clases es el Madhura-rasa?’
Goswâmi.- ‘El Madhura-rasa cae dentro de dos clases. Puede ser el Vipralambha o el Sambhoga’.
Vrajanâth.- ‘¿Qué es el Vipralamba?’
Goswâmi.- ‘El Vipralamba es de varias clases, como el Purva-râga (Amor de preunión), Mâna (ira amorosa), Pravâsa (ir más allá), etc.’
Vrajanâth.- ‘¿Qué es el Purva-râga?’
Goswâmi.- ‘El Purva-râga es el Amor de preunión’.
Vrajanâth.- ‘¿Qué es el Mâna y el Pravâsa?’
Goswâmi.- ‘El Mâna es conocido de todos. Pravâsa significa separación del acompañante’.
Vrajanâth.- ‘¿Qué es Sambhogâ?’
Goswâmi.- ‘El consecuente disfrute tras la unión de una pareja es llamado Sambhogâ. No explicaré más acerca del tema del Madhura-rasa. Aquéllos que son elegibles para cultivar el Madhura-rasa se les pide que estudien el Srî Ujjala Nilamani’.
Vrajanâth.- ‘Por favor brevemente narre la naturaleza y posición del sentimiento subordinado’.
Goswâmi.- ‘Los siguientes siete son sentimientos subordinados: –reir, sorprenderse, heroico, patético, iracundo, terrible y nauseabundo. Cuando ellos se vuelven predominantes y ocupan los lugares de los sentimientos principales, parecen sentimientos separados. Cuando actúan como sentimientos independientes ellos se vuelven permanentes por su posición, y nutridos por sus propias fuerzas auxiliares parecen ser verdaderos sentimientos. Pero de hecho los verdaderos sentimientos son los cinco antes mencionados Shânta, Dasya, etc., y los siete sentimientos, como reir, etc., son por lo regular emociones pervertidas’.
Vrajanâth.- ‘De la deliberación acerca de los sentimientos que aprendemos en el libro de la Retórica, obtenemos conocimiento pleno de la risa, etc., ahora me gustaría saber su relación con los sentimientos principales de la devoción. Bondadosamente explíquenos’.
Goswâmi.- ‘Continuaré con el tema de la afinidad y de la enemistad en los sentimientos principales. Los aliados del Shânta-rasa son: –el sentimiento de servicio, el de las nauseas, heroísmo piadoso y el sentimiento de sorpresa. Este último a su vez es analizado dentro del servicio, la amistad, el filial y como el más dulce sentimiento. Los enemigos del Shânta-rasa son los sentimientos del pelear heroico, irascibilidad y lo terrífico. Los aliados del sentimiento de servicio son las nauseas del Shânta, la piedad, el heroísmo y el sentimiento benevolente del heroísmo, y sus enemigos son, los sentimientos más dulces, el luchar heroico y los de irascibilidad. Los aliados del sentimiento de amistad, son el más dulce sentimiento, la risa y el sentimiento heroico de lucha. Los enemigos del sentimiento amigable son los sentimientos filiales de nauseas, de irascibilidad y los terríficos. Los aliados del sentimiento filial son la risa, lo patético y los sentimientos que disipan el temor. Los enemigos del sentimiento filial son el más dulce sentimiento, el sirviente luchador heroico y el sentimiento de irascibilidad. Los amigos del más dulce de los sentimientos son la risa y los sentimientos de amistad. Los enemigos del sentimiento más dulce son los filiales, las nauseas, la irascibilidad del Shânta y el sentimiento terrífico. Los aliados del sentimiento de la risa son las nauseas, el sentimiento más dulce, y el filial. Los enemigos del sentimiento de la risa y de los sentimientos patéticos son los sentimientos terríficos. Los aliados del sentimiento de sorpresa son los heroicos, el Shânta, el Dâsya, el Sakhya, el Vâtsalya y el Madhura. Los enemigos del sentimiento de sorpresa son la risa, el Sakhya, el Dâsya, la irascibilidad y las nauseas. El aliado del sentimiento heroico es el sentimiento de sorpresa. El enemigo del sentimiento heroico es el sentimiento terrífico. Es la opinión de algunos que también el Shânta es el enemigo del sentimiento heroico. Los aliados del sentimiento patético son la irascibilidad y el sentimiento filial. Los enemigos del sentimiento patético son el heroísmo, la risa, el Sringara (el disfrute) y la sorpresa. Los aliados del sentimiento terrífico son lo patético y lo heroico. Los enemigos del sentimiento irascible son la risa, el Sringara y lo terrífico. Los aliados del sentimiento terrífico son las nauseas y el sentimiento patético. Los enemigos del sentimiento terrífico son el heroísmo, el Sringara, la risa y la irascibilidad. Los aliados del sentimiento de las nauseas, son la risa, el Shanta y el Dasya. Los enemigos del sentimiento de las nauseas son el Sringara, y el Sakhya. Otros sentimientos se encuentran íntimamente ligados unos con otros’.
Vrajanâth.- ‘Por favor explique los resultados de la unión mutua’.
Goswâmi.- ‘Los resultados de la unión de sentimientos aliados son muy saboreables. Es mejor unir sentimientos de acuerdo al incorporador e incorporado, un sentimiento aliado ya sea principal o subordinado debe ser incorporado con el sentimiento incorporador’.
Vrajanâth.- ‘Por favor haga la distinción entre incorporar e incorporado’.
Goswâmi.- ‘Sin importar que sea principal o subordinado, el sentimiento que se encuentra por encima de los otros sentimientos es llamado incorporador y aquéllos otros sentimientos que nutren al incorporador se vuelven Sanchâri del incorporador. Se menciona en el Vishnu dharmothar: –«pero de los sentimientos unidos, el sentimiento que reina supremo por sobre otros asume lo que se llama Sthâyee-bhava y los demás deben ser considerados como Samchâri o nutridores».
Vrajanâth.- ‘¿Cómo puede un sentimiento subordinado ser un incorporador?’
Goswâmi.- ‘Srîla Rupa ha dicho: –«cuando el propio amo del sentimiento subordinado, o sea el sentimiento principal, encoge su misma identidad alimentando al sentimiento subordinado que se encuentra bajo él, y debido al desarrollo de los sentimientos auxiliares brilla más el sentimiento subordinado, éste último puede también volverse un incorporador. Aun cuando un sentimiento principal se vuelve incorporado, éste oculta su propio poder y alimenta el sentimiento subordinado bajo él, así como Dios asume la forma de adviento (tiempo sagrado) y nutre a Indra».
«Este sentimiento principal no se desvanece del corazón del devoto lleno de deseo ilimitado por servir y de la fragancia trascendental, es decir, así como el sentimiento subordinado se transforma dentro del sentimiento principal, también bajo cualquier condición brilla independientemente. Un hombre que gusta de un sentimiento particular principal, siempre se mantiene apegado a tal sentimiento. En su caso, tal sentimiento particular existe predominantemente como el sentimiento incorporador. Otros sentimientos, aunque principales, se vuelven incorporados dentro de ese sentimiento. Se tiene que considerar si el sentimiento incorporado bajo el sentimiento incorporador se vuelve muy placentero, pues sólo entonces se considerará verdaderamente incorporado, de otro modo su unión es infructuosa».
Vrajanâth.- ‘Si algún sentimiento hostil se une a un sentimiento principal, ¿cuál será el resultado?’
Goswâmi.- ‘Esto únicamente produce un sabor amargo, de la misma manera que una bebida dulce al ser mezclada con algo ácido o alcalino. Esta clase de antagonismo entre sentimientos es llamado Rasabhasa (sentimiento pervertido) o de un orden muy bajo’.
Vrajanâth.- ‘¿No es bueno bajo ninguna condición el antagonismo entre sentimientos?’
Goswâmi.- ‘Srîla Rupa menciona (B.R.S. 8/43), refiriéndose a los sentimientos adversos, en cuáles casos se unen pero no producen amargura: –al probarse la superioridad de uno entre dos argumentos razonables y comprobarse la inferioridad del otro; al mencionar lo adecuado para la remembranza, la separación de las relaciones íntimas y de las personas queridas por diferencias en los sentimientos, y cuando existe el conflicto entre el objeto de devoción y la persona devota en conexión con los enemigos subordinados. Así mismo es notable que en Yudishthira y en otros, el sentimiento de servicio y el filial se manifiestan en diferentes ocasiones. Los sentimientos hostiles no se manifiestan por ellos mismos simultáneamente. Cuando las emociones hostiles se unen en el estado Espiritual de Suprema Trascendencia, ellos no actuan de una manera hostil. Srîla Rupa más adelante ha mencionado: –«en algunos casos los sentimientos contradictorios son vistos a un mismo tiempo en grandes santos de poder poco usual, pero sucede en ellos para que se muestre su maravilloso gusto por saborear».
Vrajanâth.- ‘He escuchado de Vaishnavas experimentados, que Srîman Mahâprabhu era muy apático para el Rasâbhâsa (sentimiento pervertido), que incluso no gustaba de escuchar ninguna canción o poema contaminado con esta falta. El día de hoy hemos comprendido las faltas del Rasâbhâsa. Ahora por favor explique los síntomas del Rasâbhâsa’.
Goswâmi.- ‘Cuando un sentimiento se vuelve imperfecto y defectuoso, se le puede llamar Rasâbhâsa. El cual se divide en tres clases: Upa-râsa, Anu-râsa y Apa-râsa. De acuerdo a sus cualidades en primera, segunda y tercera clase’.
Vrajanâth.- ‘¿Cuál es el Upâ-râsa?’
Goswâmi.- ‘Bajo la influencia del Sthâyee, del Vibhâva y del Anubhâva todos los doce sentimientos (cinco principales y siete subordinados) pueden asumir el estado de Upa-râsa; las condiciones pervertidas del Sthâyee, del Vibhâva y del Anubhâva son las causas del Upa-râsa’.
Vrajanâth.- ‘¿A qué se le llama Anu-râsa?’
Goswâmi.- ‘Los sentimientos como la risa, que no tienen relación con Krishna se puede decir que son Anu-râsa. Los sentimientos heroicos en personas que tienen ligero contacto con Krishna pueden también volverse Anu-râsa’.
Vrajanâth.- ‘Los sentimientos que no tienen conexión con Krishna no son considerados como sentimientos, ellos caen dentro de la categoría de burdas emociones materiales. Entonces, ¿cómo es que muestran signos de Anu-Râsa?’
Goswâmi.- ‘Anu-rasa es cualquier sentimiento que no tiene una relación directa con Krishna, como las risas de las Gopis en la danza Kakkhati o el sentimiento de sorpresa que Nârada experimenta al escuchar la deliberación del Vedanta dada por unos Papagayos sentados en las ramas de los árboles del bosque de Bhândira. Podría existir alguna relación lejana pero no una directa con Krishna, en tales casos ustedes le pueden llamar sentimiento Anu-rasa’.
Vrajanâth..- ‘¿Qué es Apa-rasa?’
Goswâmi.- ‘Si Krishna o las reacciones de Krishna se vuelven el recurso de la risa y de otros sentimientos similares, entonces a éstos se les considera Apa-rasa. Cuando Krishna huyó, Jarâshanda se rió una y otra vez, esta risa es Apa-rasa. Srîla Rupa Goswâmi ha dicho (B.R.S. XI/21): –«los sentimientos o emociones han sido nombrados por algunos como Tadâbhâsa y por otros Rasâbhâsa. Pero los escolares que poseen conocimiento pleno de los sentimientos, le llaman únicamente de esta manera a aquellos sentimientos que verdaderamente son dignos de este nombre por ser trascendentales y dadores de alegría».
Tras escuchar todos estos discursos, Bijoykumâr y Vrajanâth cayeron ante los pies del reverendo preceptor con los ojos anegados por las lágrimas y las voces ahogadas por la emoción, y comenzaron a decir:
«nos postramos ante los pies de este reverendo preceptor, quien ha abierto nuestros ojos siempre listos a servir a Hari, al desvanecer la oscuridad de la ignorancia respecto a nuestros deseos por el dharma, el artha, el kâma y el moksha; ignorancia respecto a la abstrusa identidad del ser, egoísmo dentro del burdo cuerpo material, Vipralipsha o vanidad de considerar que ,‘yo soy el propietario y disfrutador’, atención hacia diferentes objetos y temor o percepción equivocada». Srî Gurugoswâmi tomó a los dos discípulos con amor y alegría y los abrazó al lanzarles sus dos brazos alrededor de ellos. Él les dio la bendición con un corazón sincero, y dijo, ‘quiera que sus corazones sean iluminados con la verdad acerca de los sentimientos’.
Bijoy y Vrajanâth todos los días sostenían discusiones con Dhyân Chandra Goswâmi acerca de temas espirituales y aceptaban el agua nectarina con la que le lavaban los pies a su preceptor junto con los nectáreos remanentes de su comida. Algunos días se sumergían en meditación dentro de sus propios aposentos de adoración, en otros observaban el proceso de adoración que llevaban a cabo en el sepulcro de Srîla Haridâs numerosos Vaishnavas puros, o en el Templo de Gopinâth o bajo el árbol Siddha Bakula. También solían ir a visitar los lugares sagrados en donde Srîman Mahâprabhu tenía Sus trances como se describen en el Stabâvali y en el Stabamâla. Así mismo en otras ocasiones se unían al canto congregacional de los Nombres Divinos en lugares donde los Vaishnavas cantaban juntos. Debido a todo esto, Bijoy y Vrajanâth gradualmente se desarrollaron espiritualmente. Bijoykumâr pensó, ‘Srî Gurugoswâmi nos ha narrado brevemente el tema del más dulce de los sentimientos, tenemos que escuchar de sus sagrados labios la exposición extensa de ese sentimiento. Dejemos que Vrajanâth se mantenga inmerso en el sentimento de amistad, solo aprenderé todas las verdades acerca del Madhura-rasa. Después de cavilar así, él se procuró una copia del Ujjala Nilamani a través de la ayuda de Srî Dhyânchandra Goswâmi. Comenzó a estudiar ese libro y cuando una duda surgía, él le preguntaba a Srî Gurugoswâmi su aclaración.
Una tarde, mientras Bijoy y Vrajanâth se encontraban sentados a la orilla del océano viendo las olas juguetear, pensaron que la vida humana también se encontraba llena de olas como las que veían. Ninguno podía saber lo que pasaría al siguiente momento. Y por ello debían aprender el proceso de adoración a través del sendero del amor de parte de Srî Gurugoswâmi. Vrajanâth dijo, ‘he visto el método que Srî Dhyân Chandra Goswâmi nos ha propuesto. Si tan sólo obtenemos alguna instrucción de nuestro preceptor, este método nos producirá buenos resultados, haré una copía de ese método. Tras llegar a esta resolución, él le imploró a Srî Dhyânchandra para que le dejara obtener una copia de ese método. Srî Dhyânchandra Goswâmi le respondió, ‘no estoy en la posición de otorgarte copia alguna de esto, tú debes pedirle permiso a Srî Gurugoswâmi. Cuando ambos le hicieron la proposición a Srî Gurugoswâmi acerca del asunto, él dijo, ‘está bien, vengan con la copia’. De acuerdo con el permiso, Bijoy y Vrajanâth tomaron ambos la copia de ese método. Ellos pensaron que en los momentos de descanso, podrían acercarse a Srî Gurugoswâmi para que les aclarara cualquier asunto.
Srî Dhyânchandra Goswâmi era un maestro experto en todo tipo de temas, especialmente en el tema de la adoración a Hari, no tenía paralelo. Él era el primero y el más avanzado de todos los discípulos de Srî Gopal Gurugoswâmi. Así pues, él les enseñó a Bijoy y a Vrajanâth, todas las verdades acerca del Hari Bhajan al considerarles muy competentes para aprender todos los temas acerca de la adoración. De tiempo en tiempo, a Bijoy y Vrajanâth se les despejaban todas las dudas que pudieran tener acerca del tema. Desde el principio se les hizo clara la exposición de Srî Gurugoswâmi acerca de la relación entre la Conducta y el Carácter diario de Srîman Mahâprabhu durante Su vida, y se empeñaron con entusiasmo en el Astakâlin Bhajan o la adoración de ocho formas diferentes a lo largo de los ocho Praharas (tres horas hacen un Prahara) que comprenden toda la noche y el día.
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