lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción I - Capítulo VI

CAPITULO SEIS

La concepción más elevada

de la conducta

ISKCON desire tree - Raghunath Das Goswami Disappearance 05

ISKCON desire tree - Raghunath Das Goswami Disappearance 05 por ISKCON desire tree.

ISKCON desire tree - Raghunath Das Goswami Disappearance 04

Cierto día, Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura estaba cantando el nombre del Señor y por su dulce voluntad, divagaba por el cielo. Repentinamente se encontró que estaba cerca de Yamâlaya, donde el señor de la muerte Yama, mantiene la corte para juzgar a los pecadores de este mundo. Allí también encontró a Brahmâ, Nârada, Äiva y otros, discutiendo con Yamarâja el significado de los dos älokas hablados por Ärî Kèëòa en el Bhagavad-gîtâ (9.30,31); pero no podían resolver el problema de discernir el significado apropiado de los älokas.

api cet sudurâcâro, bhajate mâm ananya-bhâk

sâdhur eva sa mantavyaì, samyag vyavasito hi saì

“Aunque externamente una persona pueda ser vista cometiendo muchos pecados, si está entregada a Mi devoción exclusivamente, se la debe considerar la más pura y santa. No importa qué haga ella , eso será ciento por ciento correcto”.

këipraê bhavati dharmâtmâ, äaävac chântiê nigacchati

kaunteya pratijânîhi, na me bhaktaì praòaäyati

“Prontamente él se vuelve virtuoso y alcanza una paz perdurable. ¡Oh, hijo de Kuntî, declara osadamente al público que Mi devoto jamás perece!”

Pero quien se ocupa en Su devoción exclusiva, ananya-bhajana, ha sido definido por las propias palabras del Señor, sarva-dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê vraja: “Mi devoto exclusivo es aquél que abandona todo tipo de deberes (sarva-dharmân) y se rinde a Mis pies, aceptando solamente sus deberes para Conmigo”.

Habiéndose rendido al Señor y superado todo tipo de obligaciones, ¿cómo ese devoto exclusivo (ananya-bhâk), puede más adelante ser visto como un hombre externamente recto o piadoso? (këipraê bhavati dharmâtmâ). Ésto es una anomalía.

Ocuparnos de nuestro deber hacia el Centro

Yamarâja, Brahmâ, Nârada, etc., discutían este punto, pero no lograban encontrar la solución. ¿Cómo puede alguien que ya ha abandonado todo tipo de compromisos, sean estos correctos o incorrectos, con el propósito de rendirse exclusivamente a los pies del Señor Supremo, volverse “virtuoso” en el futuro?

No encontrando solución, mandaron a buscar a Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura a quien observaron moviéndose en el cielo y cantando el nombre del Señor: “Él es un devoto puro y tiene un conocimiento profundo de las Escrituras, pidámosle que explique este verso del Bhagavad-gîtâ”.

Así, lo invitaron; él fue y dio el significado. Api cet sudurâcâro, bhajate mam ananya-bhâk: A pesar de sus prácticas externas, el devoto exclusivo (ananya-bhâk) es aceptado (mantavyaì) como un santo ciento por ciento (sâdhu).

Por lo tanto, la conclusión es que quien pueda entender esto y declare que un devoto exclusivo de Kèëòa, sin importar sus prácticas externas, es un santo ciento por ciento, prontamente se volverá dharmâtmâ, virtuoso y religioso. Sus afirmaciones y conclusiones son correctas y pronto su conducta se volverá muy pura, y también tendrá la oportunidad de seguir la senda hacia la verdad eterna.

“Así, Arjuna, aprovéchate de esto y declara sin miedo al público que Mi devoto, quien se ha entregado a Mí por completo, nunca arruinará su reputación. Aun si aparentemente es visto haciendo algo equivocado, será salvado. El éxito de su vida está asegurado. Por esta declaración, conseguirás el beneficio de volverte virtuoso y tener la oportunidad de lograr la paz espiritual eterna. Quienquiera que lo entienda y tenga el coraje de declarar que la reputación de Mi devoto exclusivo nunca será arruinada, él a su vez, consigue su oportunidad de llegar a este sendero de devoción exclusiva y obtener la paz eterna”.

Debido a que tiene la apreciación correcta por la devoción exclusiva, lo obtendrá todo. Todo es para el Señor y no para alguna otra parte. El Absoluto es para Sí mismo. Obedezcamos o no las leyes del interés separado o provincial, debemos sin falta obedecer la regla de que todo es para Él. Ésta es la regla principal y todas las otras son secundarias. Podemos ocuparnos o no de nuestras obligaciones, pero debemos ocuparnos de nuestro deber hacia el Centro; éste es el factor más importante en cada caso. Así, alguien que aprecia esto y lo afirma sin miedo al público, debe tener un aprecio sustancial por esta concepción y seguro sobrevivirá y mejorará muy pronto su condición futura. “Él obtendrá la senda de la paz eterna, o sea, el servicio de Mí mismo, Kèëòa”. Éste es el significado fundamental.

La calificación más alta en cada parte del todo es que todos deben estar dedicados al Centro, incluso traspasando la obediencia con respecto a cualquier otra posición del medio ambiente. Y alguien que pueda sentir, valorar y afirmar esto, prontamente alcanzará tal posición. Su corazón puede valorar y eso es algo como una realización en el sendero; muy pronto hará efecto y el público verá: “¡Oh! Él también está entrando en esta senda de ananya-bhajana, la exclusiva adherencia al llamado del Centro Absoluto, y eso lo es todo”.

Dharma significa deberes morales, incluyendo los deberes al padre, la madre, el país, sociedad, humanidad, etc. Pero si alguien descuida todo esto y mantiene una relación directa hacia Mí, será considerado libre de cualquier falta. Él está en la línea de sarva-dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê vraja. Está haciendo lo correcto y quien pueda simplemente apreciar esto muy pronto también se transformará en alguien de la misma clase. Este es el significado completo.

Por masticar su veneno, ese veneno me vendrá a mí

En la norma, o en la interpretación general, el principiante en el servicio devocional puede tener muchas malas tendencias en su comportamiento, pero cuando él madure deberán desaparecer. Sin embargo, puede persistir el comportamiento algunas veces indeseable, al menos externamente.

Mientras más nos preocupemos por la conducta de los demás más perderemos nuestro propio tiempo y energía. Esta práctica en vez de beneficiarnos es reaccionaria. Si trato de encontrar faltas en alguien, especialmente en un devoto, ellas regresarán a mí. Por tratar de encontrar veneno en su cuerpo, ese veneno vendrá a mí. Abandona semejante actitud, trata de encontrar lo bueno en otros y esto te ayudará.

En el tiempo de nuestro Guru Mahârâja, había un sistema en el Maùh: Él ordenaba que un devoto glorificara al otro, especialmente a otro devoto que no fuera de su agrado. Así, el devoto estaba forzado a encontrar lo bueno en otro devoto que particularmente no le gustaba y por hacer esto se beneficiaba. Eliminando lo malo que otras personas tenían según su concepto, él debía buscar todo lo bueno que pudiese encontrar y por esto se beneficiaba. No hay necesidad de alimentar cosas malas, en ninguna parte, especialmente en los devotos. Kèëòa se encarga de Sus almas rendidas (ananya-bhak). Así, todo lo bueno o malo que pueda estar presente en ellos es Su responsabilidad. Cualquier vicio o malicia en un devoto, por Su voluntad desaparecerá en cualquier momento, o podría ser que Kèëòa desee mantener eso con el fin de servir a algún propósito Suyo. Debemos tener esta visión. No debemos arriesgarnos a criticar a quienes están bajo el cuidado de Kèëòa, porque acumularemos muchos problemas. Debemos tratar de encontrar lo bueno en ellos, pues esto nos ayudará tremendamente. Esto no es un asunto teórico, sino la consideración más práctica.

La impureza es sólo una apariencia

Ärîla Rûpa Gosvâmî ha dado el ejemplo de que las sagradas aguas del Ganges, externamente pueden parecer sucias, pero esa suciedad externa de fango, burbujas y espuma no pueden cambiar la capacidad purificante de sus aguas; similarmente, el alma pura o âtmâ, el devoto mismo, es un agente purificador, el factor más puro y normal en el mundo. Cualquier cosa que pueda ser vista externamente en su carácter es como el fango, burbujas y espuma que se encuentran en las aguas del Ganges. La capacidad purificante de sus aguas está separada y no puede ser perturbada por ninguna espuma o suciedad mezclada con el agua. La capacidad espiritual no depende de ninguna forma de la capacidad material aparente. A veces un vaiëòava puede ser visto un poco codicioso, enojado, físicamente ciego, sordo o cojo, pero su carácter santo es independiente de las características físicas o mentales.

Durante el viaje de Ärî Caitanya Mahâprabhu por el sur de la India, sucedió el caso de Vâsudeva-vipra, en Kûrmakëetra. Él era un leproso, pero al mismo tiempo era un gran devoto. Su comportamiento físico también era singularmente ejemplar: Si alguno de los gusanos que estaba en sus llagas caía al piso, los recogía y los colocaba en las llagas, así los gusanos no morirían. Él era un devoto consumado. Mahâprabhu lo abrazó y por el contacto del Señor la lepra desapareció.

Ärîla Sanâtana Gosvâmî también contrajo llagas en todo su cuerpo debido al contacto con agua contaminada de la selva, cuando regresaba de Vèndâvana a Purî. Mahâprabhu acostumbraba darle la bienvenida abrazándole, pero Sanâtana trataba de apartarse. Él objetaba: “¡No me toques! Este es el cuerpo de un hombre pecaminoso”. Las llagas escurrían y despedían un mal olor, pero Mahâprabhu lo abrazaba enérgicamente. Sanâtana había decidido: “Dejaré este lugar o invitaré a la muerte cayendo bajo las ruedas del carro del Señor Jagannâtha”. Pero como el Señor está en el corazón de todos, Mahâprabhu conocía la mente de Sanâtana. Lo amonestó y lo abrazó fuertemente. Todas las llagas desaparecieron e inmediatamente el cuerpo de Sanâtana se volvió dorado.

Mahâprabhu dijo: “Sanâtana, tú eres un vaiëòava. Tu cuerpo no es defectuoso. Aprâkèta-deha tomâra prâkèta kabhu naya. Kèëòa está probándome. Yo soy un sannyâsî y Él está examinando si hay alguna parcialidad en Mis tratos con un vaiëòava, simplemente porque tiene externamente muchas llagas. Él me está examinando para ver si evito y desecho la asociación de tal vaiëòava. Pero tu cuerpo ya es puro y con el único propósito de probar al público, Kèëòa ha creado esto. Si no puedo verlo, habré fallado y habré sido engañado por Kèëòa. Es una simple exhibición, no es nada; tu cuerpo es puro porque eres un vaiëòava, un devoto de Kèëòa. Esta impureza es solamente una apariencia con el fin de servir a algún propósito divino de Kèëòa. Dondequiera que hay un Vaiëòavatâ, un verdadero santo consagrado, allí nunca puede haber contaminación. Solamente para probar Mi devoción Kèëòa te ha enviado a Mí en esta condición”. Así, Mahâprabhu lo abrazó y demostró que él era absolutamente puro.

Ya seamos externamente puros o impuros, el principio real es nuestra devoción exclusiva por Kèëòa. En el sentido ordinario, las gopîs también son pecadoras. Ellas violaron las leyes de la sociedad y la Äâstra, así que ellas son ‘pecadoras’. Pero ellas mantienen la posición más elevada de pureza por su dedicación exclusiva a Kèëòa y a nadie más. Ellas no pueden evitarlo, por el contrario, sirven a Kèëòa cien por ciento, aun bajo el riesgo de violar la totalidad de los códigos morales. Ellas son consideradas como el ideal más alto de devoción.

Pero esta clase de devoción no es tan barata como para que cualquiera en este mundo lleve a cabo sus actividades y tome ventaja de estos ideales. Esto no funciona así. La verdadera medida de la devoción debe estar allí, no para que alguien haga cualquier cosa en nombre de la devoción pura, como los prâkèta sahajiyâs. Eso no se debe permitir.

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Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º 6º 7º 8º 9º 10º | 11º | 12º |

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