lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción III - 8º

CAPITULO OCHO

Más allá del yogî

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 28

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 29

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Devoto: Mahârâja, yo leí que en estado de sueño la entidad viviente también ve. Entonces, ¿cuál es ese medio por el que uno ve en un sueño? ¿Qué clase de “visión” es esa?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El sistema mental, o sea, el cuerpo sutil, llamado sûkëma-deha, no sólo ve; tiene ojos, oídos, sentido del tacto y demás. Todo aquello que existe en forma burda está también en nuestra forma sutil; ésta es más cercana a nuestro yo verdadero y es más perfecta que este cuerpo externo. Todos tienen este sistema mental. Existe un mundo mental con su propio gobierno donde Yamarâja es el juez. Independientemente del cuerpo físico, el cuerpo mental puede vivir y actuar en diferentes niveles de esa región sutil. Bueno y malo existen allí en grados, pero todo dentro de la jurisdicción de las tres modalidades de la naturaleza de este Brahmâòàa, este universo material.

Ärî Râmânujâcârya dice que los sueños no son falsos; así como tenemos experiencias en nuestra vida consciente, también vivimos a través de muchas experiencias en sueños. En nuestros sueños sentimos dolor y placer y por este medio muchas de nuestras reacciones se terminan. Por sufrir en la vida física, el resultado del mal karma se termina. Por sentir placer, nuestro puòyam (mérito) se agota. Similarmente, en un mal sueño nosotros experimentamos dolor y como resultado algo de nuestro mal karma previo se termina; y en un buen sueño, cuando experimentamos felicidad y placer, algo del puòyam resultante de nuestra actividad piadosa igualmente se termina. Esa clase de vida también es “real” en el sentido mundano.

Los sistemas planetarios superiores Bhûì, Bhuvaì, Svar, Mahaì, Jana, Tapaì, Satya, son diferentes estados dentro de la existencia material, pero ¿dónde están ellos? Ellos no existen en el plano físico sino en el plano mental, el mundo de la experiencia mental.

Devoto: Entonces, ¿están las entidades vivientes allí, viviendo en sus cuerpos sutiles y no en cuerpos burdos de carne y sangre?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Aun los árboles y piedras tienen sus cuerpos sutiles, pero ellos no están lo suficientemente despiertos. Los grados de conciencia son diferentes. La concepción errónea bajo las modalidades de la naturaleza material (gûòa-mayî) se extiende, de acuerdo con su grado, hasta Satya-loka, el plano del señor Brahmâ; y finalmente el lado negativo se fusiona en Virajâ y así finaliza. Luego el plano espiritual empieza con Brahma-loka, la refulgencia espiritual, y asciende a través de los niveles de variedad espiritual desde Äiva-loka hasta Vaikuòùha. Por encima está Ayodhyâ, luego Dvârakâ y finalmente Vèndâvana en Goloka. Así, la gradación se extiende por todas partes hasta Svayam Bhagavân en Râdhâ-kuòàa. Allí están el râsa-lîlâ, el Govardhana-lîlâ y los pasatiempos en Râdhâ-kuòàa, y en todos estos el estándar de medida está de acuerdo con el rasa, el ânandam: El grado de bienaventuranza extática. Cada país tiene su propia moneda, como los dólares, libras, rupias, rublos, yenes, etc., pero el estándar internacional es el oro. Similarmente, rasa o ânandan es el estándar universal por medio por del cual medimos qué es elevado y qué es bajo.

Devoto: ¿Por qué los gauàîyas vaiëòavas no usan ninguna de las prácticas del yoga como las yoga-âsanas, el prâòâyâma, etc., en su servicio a Kèëòa?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Los gauàîyas vaiëòavas descartan cualquier cosa que sea artificial. Dios está dentro del corazón y ésa es la parte importante. Nosotros tenemos que dirigirnos al corazón y tener transacción con el corazón, y no por medio de la manipulación de las fuerzas naturales tratar de ganar algún poder místico e intentar de aplicarlo sobre Dios. ¿Es esa una forma de adoración? Para alguien que tiene un corazón, la transacción de corazón es la más natural. Y eso es servicio. La satisfacción es para el Señor, así que ¿cuál es el valor de tratar de obtener un poder de alguna otra parte y a fuerza de eso tratar de saltar sobre Él? ¿Cuál es el resultado de practicar yoga? Este dará algún poder, pero ¿qué efecto puede tener ese poder sobre Él? Ninguno. No tenemos que tratar de forzar nuestra energía sobre Él, sino precisamente lo contrario. Tenemos que considerar que somos los más caídos de los caídos y los más insignificantes de los insignificantes. “Deseo Tu gracia. Por favor acéptame como un esclavo, como Tu sirviente más insignificante”. Esta es la forma de aproximarse a lo superior y no aquella de reunir poder y por la fuerza de ese poder saltar sobre esa Entidad Superior, porque ese no es el proceso para conseguirlo a Él, para recibir Su favor. ¡Favor es favor!

El Señor es el todo completo y el todo perfecto. Si deseamos Su favor debemos aproximarnos manteniéndonos en la más baja posición. Nosotros no tenemos posición. No estamos en ninguna parte. Somos totalmente dependientes de Él. Esta es nuestra posición natural, nuestra posición constitucional, dependemos totalmente de Él. Así que cualquier petición que le hagamos, deberá tener este temperamento: “Deseo Tu favor, Tu gracia. Por favor acéptame. Soy tan abominable, tan pecaminoso y el más insignificante de lo insignificante. Tú eres mi mejor amigo, pero, ignorándote te abandoné y me fui a otras partes en busca de mis prospectos, fui tan bajo. No soy sólo un pecador sino un traidor, un hombre peligroso”. De esta manera tenemos que ir de vuelta donde nuestro supremo y más afectuoso amigo. ¿Qué ayuda me prestará este poder yógico? Él está por encima de toda seducción. ¿Debería pensar que con el poder del yoga lo influenciaré a favor mío? No es posible para Él ser controlado en ninguna forma por el poder yógico; entonces el yoga no puede darme beneficios. ¿Qué hará el yoga por mí? Él es totalmente independiente, absoluto. Él es perfecto en Sí mismo. Tratar de ejercer otras influencias sobre Él no tendrá efecto, más bien le causará enojo. En vez de eso tenemos que aproximarnos a Él con alguna recomendación o con un guardián.

El Guru y los vaiëòavas son nuestros guardianes. No tenemos que recurrir a ningún poder externo de la naturaleza sino a Sus agentes y pedirles que intercedan por nosotros. Por medio del yoga podemos adquirir algún poder sutil, pero ningún poder podrá trabajar sobre Él en contra de Su dulce voluntad. Debemos aproximarnos a Él en la línea de Su dulce voluntad y con aquellos que tienen fe en Su dulce voluntad. Aquellos que tienen fe en Su dulce voluntad son Sus devotos. A través de ellos debemos aproximarnos a Él y no por ningún otro medio, porque eso nos dará el resultado opuesto. Si deseamos conocerlo, ¡eso será en vano! No podemos conocerlo por medio de nuestros esfuerzos. Aun así, si sentimos tal necesidad debemos orar: “Por favor hazte conocible”. De otra modo no es necesario gastar nuestra energía pidiéndole que se revele. Si podemos abandonar la idea que debemos conocerlo, entonces esa petición se vuelve redundante. Más bien nuestra modalidad debería ser: “Deseo satisfacerte. Deseo contribuir en algo para Tu satisfacción. Por favor acéptame. Tú eres completo. Tú eres perfecto. Tú no tienes necesidades, pero como algo necesario para mí por favor dame alguna clase de servicio”. Servicio quiere decir en la línea de satisfacción a Él y esa debería ser nuestra actitud al aproximarnos a Él. Al aproximarnos a un amigo, a un amigo afectuoso, no deberíamos llamar a ninguna clase de persona mística para que nos ayude en nuestro intento.

yamâdibhir yoga-pathaiì, kâma-lobha-hato muhuì

mukunda-sevayâ yadvat, tathâtmâddhâ na äâmyati

Ärîmad-Bhâgavatam 1.6.35

Puede ser posible para nosotros controlar nuestros sentidos hasta cierto punto y por cierto tiempo, por medio de la práctica del yoga, pero el yoga no puede darnos al Absoluto. Que Él sea absoluto quiere decir que está por encima de todo. Absoluto significa que es autosuficiente, no depende de ninguna otra cosa. El yoga sólo puede ayudarnos a controlar nuestras anomalías y excentricidades físicas y mentales, y esto solo por el momento, no para la eternidad. Por el momento, la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, etc. (kâma, krodha, lobha, moha, etc.), todas pueden ser puestas bajo control, pero sólo temporalmente. Mukunda-sevayâ, pero si nos ocupamos en el servicio de Mukunda, entonces todos los problemas se irán de una vez por todas. Por encontrar el dulce sabor en Su servicio y compañía, todas estas así llamadas propuestas encantadoras se retirarán eternamente. El encanto por la lujuria, la ira o la avaricia, todas estas cosas se desvanecerán del todo y no regresarán de nuevo, si tan sólo podemos conseguir el gusto de servir al Señor Mukunda.

nâhaê vedair na tapasâ, na dânena na cejyayâ

äakya evaê-vidho draëùuê, dèëùavân asi yan mama

bahktyâ tv ananyayâ äakya, aham evaê-vidho ‘rjuna

jñâtuê draëùuê ca tattvena, praveëùuê ca parantapa

Bhagavad-gîtâ 11.53,54

“Todos los otros medios fallan. Sólo la devoción exclusiva puede atraerme tal como me ves aquí, Arjuna, pero las demás cosas no logran este propósito. La devoción temporal tampoco será suficiente, sino que es necesaria una devoción permanente y exclusiva”.

sarva-dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê vraja

Bhagavad-gîtâ 18.66

“Abandona todo lo demás y tan sólo concéntrate en Mí, porque esa es la única clase de devoción que me puede atraer hacia el devoto. Todo lo demás es en vano y vergonzoso. No es que alguien vendrá con personas contratadas a solicitar Mi voto. ¡No! Mis agentes son tus mejores benefactores. Ellos están reclutando a personas a Mi favor. Mis agentes no están allí con ningún propósito comercial. Su ocupación es hacerle el bien a los demás y con esta idea muchos agentes están reclutando por Mí. Ven a través de ellos y no busques ninguna recomendación del exterior referente a usar diferentes medios para tratar de forzarme a favorecerte. Ése no es el sendero correcto, tan sólo ven a Mí a través de Mis agentes. Ellos no tienen propósitos personales. Ellos están completamente entregados a Mi servicio y están tratando de reclutar personas para beneficiarlas. Así que, ven a través de Mis agentes, no de otra manera. ¿Qué es el yoga? Existe el aire y existen muchas otras cosas, pero para controlarlas ¿piensas que me forzarás a venir ante ti? Yo soy el Autócrata Absoluto. No me preocupo de nada más. No tengo necesidad de preocuparme por nada más. Ninguna fuerza, ninguna táctica, ningún método engañoso, ninguna campaña, nada puede influenciarme. Yo soy el Autócrata. Y admitiendo la línea de la autocracia trata de venir a Mí. Existen muchos semidioses. Ellos están negociando, pero Yo no soy parte de su mercancía ni de su venta. Nadie puede hacer negocio Conmigo. Yo soy absoluto. Sólo busco la devoción, devoción exclusiva, la cual no es formal sino natural, sincera y de corazón. Yo busco eso. Busco el corazón y nada más, bhâva-grâhi- janârdanaì”.

patraê puëpaê phalaê toyaê, yo me bhaktyâ prayacchati

tad ahaê bhakty-upahètam, aänâmi prayatâtmanaì

Bhagavad-gîtâ 9.26

“Cualquier cosa que Mi devoto me ofrece con sincera devoción, con sincero afecto, Yo la acepto. No importa si ésta es una hoja, una flor, agua o cualquier otra cosa. Comidas opulentas o presentaciones fastuosas no son necesarias para Mí, porque lo que Yo deseo es el corazón. Yo deseo sinceridad y buena fe. Ese es el más alto requerimiento dentro de Mí”.

Existe un poema delicadamente escrito: “¡Oh Kèëòa! Tu lo tienes todo, pero lo único que no tienes es Tu corazón. Tu corazón ha sido robado por las gopîs. Tu lo tienes todo a excepción de Tu corazón y mente, ellos no se encuentran en Ti porque ellos han sido robados por las gopîs. Entonces, toma mi corazón, acepta mi mente. Eso es lo que te hace falta, así que por favor acepta mi corazón y mente para Ti. Tu corazón está perdido y eso ha atraído mi corazón hacia Ti, así que por favor tómalo”.

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