CAPITULO OCHO
El esplendoroso sol
ISKCON desire tree - Raghunath Das Goswami Disappearance 01
ISKCON desire tree - Rupa Goswami Appearance 07
parivadatu jano yathâ tathâyaê
nanu mukharo na vayaê vicârayâmaì
hari-rasa-madirâ-madâtimattâ
bhuvi-viluùhâma-naùâma nirviäâmaì
“Los críticos pueden difamarnos, pero no les prestaremos atención. Completamente intoxicados por beber el vino del éxtasis del servicio a Ärî Hari, danzaremos, rodaremos por el piso y nos desmayaremos”.
Existe una clase de personas que piensan que ellos pueden intoxicarse, cantar, danzar y rodar por el piso, imitando la intoxicación divina mencionada en este verso escrito por Sârvabhauma Bhaùùâcârya. Ellos piensan que pueden comprar baratamente éxtasis ‘divino’ con ayuda de la intoxicación, pero todo su intento es un fraude. Ni hablar de ellos, si aun el intento yógico es inferior.
yamâdibhir yoga-pathaiì, kâma-lobha-hato muhuì
mukunda-sevayâ yadvat, tathâtmâddhâ na äâmyati
Ärîmad-Bhâgavatam 1.6.35
“La mente agitada, a menudo es cautivada por su enemigo en la forma de la corrupción enraizada en la lujuria y codicia, pero por servir al Señor Supremo Mukunda, inmediatamente puede ser controlada; nunca puede ser controlada o apaciguada de la misma manera por la práctica óctuple de la disciplina yógica, la cual generalmente se basa en la represión mental o sensual (yama, niyama, etc.)”.
Aquí, Ärî Nârada Muni dice: “Ustedes, yogîs, piensan que por el proceso de controlar la respiración consiguen paz mental y también control sobre los sentidos. Pero eso sólo por el momento. Aun cuando estas prácticas continúen por muchas vidas, son algo artificial. No pueden lograr nada permanente. Piensan que el control de la lujuria y la ira lo es todo, que han encontrado cierta clase de paz dentro de ustedes y que dominan la lujuria, la ira, la codicia, etc. (kâma, krodha, lobha, etc.). Pero es una posición que no pueden retener. Es una posición baja, una paz inferior, y no puede ser mantenida permanentemente. Tendrán que caer. Es temporal (hato muhuì, controlada repetidamente). Pero mukunda-sevayâ yadvat.... äâmyati: La paz que obtienen de la práctica del yoga no puede alcanzar el grado de la paz que encontrarán en el servicio a Mukunda. Este yoga es un medio artificial de controlar kâma, krodha, etc., eso que perturba la mente y trae reacciones rápidas. Por el control de la respiración, prâòa-vâyu, alguien puede volverse ‘amo’ de los sentidos, pero es temporal”.
El baño del elefante
En las narraciones de Ajâmila, también se hace mención a la expiación del ‘baño del elefante’:
kvacin nivarttate ‘bhadrât, kvacic carati tat punaì
prâyaäcittam atho ‘pârthaê, manye kunjara-äaucavat
Ärîmad-Bhâgavatam 6.1.10
“A veces una persona se abstiene de pecar, pero después de un tiempo, nuevamente comete la misma clase de pecado. Por lo tanto, considero la expiación (en la línea de karma-kâòàa o el cálculo de las acciones mundanas) tan inútil como el baño del elefante. (El elefante está habituado a que después de sumergirse en el río de inmediato va a revolcarse en la tierra)”.
He cometido algo pecaminoso y con una práctica opuesta (karma-prâyaäcitta), el pecado es absuelto. Pero nuevamente en el próximo momento cometeré en forma impulsiva el mismo pecado. Por jñâna-prâyaäcitta podemos lograr una abstención más duradera de la actividad pecaminosa.
tapasâ brahmacaryeòa, äamena ca damena ca
tyâgena satya-äaucâbhyâê, yamena niyamena vâ
deha-vâg-buddhijaê dhîrâ, dharmajñâì äraddhayânvitâì
këipanty aghaê mahad api, veòu-gulmam ivânalaì
Ärîmad-Bhâgavatam 6.1.13,14
“La austeridad o la atención fija, el celibato exclusivo, la subyugación de los sentidos internos y externos, la caridad, la veracidad, la limpieza, la disciplina sensual (yama) encabezada por la no violencia, el control mental (niyama) encabezado por la pronunciación regular o concentración en los mantras y por la intensidad de estas prácticas, los liberacionistas fieles (jñânîs) quienes conocen los misterios de la religión ahuyentan incluso los pecados más atroces cometidos con el pensamiento, palabras o acción; como un bosque de bambú es destruido por el fuego”.
El paisaje puede permanecer claro durante todo el año, pero el próximo año, con el venir de la estación lluviosa, muchos arbustos inevitablemente brotarán otra vez. Pero el tipo de pureza que conseguiremos cuando entremos en contacto con el servicio a Vâsudeva, Ärî Kèëòa, es de un factor eterno y la peculiaridad de la naturaleza más pura. No podemos esperar obtener esto por algún otro método que no sea nuestra sumisión y aceptación de servicio a Ärî Kèëòa, la Hermosa Realidad.
kecit kevalayâ bhaktyâ, vâsudeva-parâyanaì
aghaê dhunvanti kârtsnyena, nihâram iva bhâskaraì
Ärîmad-Bhâgavatam 6.1.15
“Por la práctica de la devoción exclusiva, la cual es indiferente a las antes mencionadas prácticas de austeridad, el devoto quien está ciento por ciento absorto en el servicio al Señor Vâsudeva, aniquila de raíz todos los pecados. Así como el sol destruye completamente una montaña de nieve, los devotos exclusivos absortos en el servicio a Vâsudeva son similarmente capaces de desarraigar el pecado por la fuerza de su devoción”.
Semejante paz no podrá ser encontrada en ninguna otra parte. Nuestro propio entendimiento y adaptación con el Centro Supremo nos dará la paz y libertad de todo tipo de ansiedad que no puede ser alcanzada por ningún método artificial el cual está desprovisto del entendimiento del Centro Supremo.
tapasvino dâna-parâ yaäasvino
manasvino mantra-vidhaì sumaôgalâì
këemaê na vindanti vinâ yad-arpaòaê
tasmai subhadra-äravase namo namaì
Ärîmad-Bhâgavatam 2.4.17
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo, quien es célebre como el Bien Supremo. Sin ofrecer sus acciones al Señor, ni los liberacionistas (jñânîs) quienes realizan austeridades, ni los caritativos trabajadores mundanos (karmîs), ni los de fama mundial, ni los ejecutores de sacrificios Aävamedha, ni los sabios o yogîs, ni las personas dedicadas al canto de mantras, ni las personas de comportamiento virtuoso, ninguna de ellas podrá obtener nada auspicioso en la vida”.
En su discurso inicial antes de recitar el Ärîmad-Bhâgavatam, Ärî Äukadeva Gosvâmî les dijo a los sabios: “Yo sé que en esta asamblea hay muchos eruditos, yogîs y tapasvîs de diferentes tipos, pero presento mi argumento ante todos ustedes: tapasvino, hay muchos ascetas haciendo penitencias; dâna-parâ, hay aquellos quienes son famosos por sus grandes donaciones; yaäa-svino, pueden haber muchos famosos por sus escritos o sacrificios; manasvino, hay muchos grandes pensadores; mantra-vidaì, hay aquellos quienes son bien versados en la aplicación de las palabras místicas; y así sucesivamente. Pero ustedes tienen que darse cuenta que ninguno de ellos puede ser exitoso en la vida sin rendirse a Kèëòa. La comprensión de la verdad central más elevada puede darles una vida pacífica y armoniosa y ningún logro parcial puede compararse con semejante adquisición”.
Ateísmo: Un fósil es el padre de Dios
La concentración inducida por las drogas es una concentración artificial. Todas las contribuciones mundanas no pueden ser más que artificiales y de naturaleza baja. En otras palabras, esto es ‘paternidad fósil’. ‘El fósil ha creado a Dios’. De la concepción fósil, la conciencia de Dios ha venido: Se supone que la especie humana evoluciona del fósil y en la sección humana crece la concepción de Dios. Así el fósil es la ‘causa’ que produce la concepción de Dios. El fósil es el ‘padre’ de Dios. Pensar que esta intoxicación mundana puede dar nacimiento a la felicidad y al éxtasis de la concepción de la dulzura y belleza absolutas, es ateísmo.
Aunque la conciencia es sutil, es más durable que estos fósiles mundanos. No debemos estar temerosos de agonizar o transformarnos; debemos darle la bienvenida a la muerte de nuestro ego. “Morir para vivir”. Si nuestra motivación proviene de la fuente apropiada, sabremos también que los problemas que enfrentamos, no son simple motivo de renunciación. No deberíamos aceptarlos solamente, también deberíamos satisfacer Su propósito. El sacrificio interno es más importante que el sacrificio externo. Así yukta-vairâgya (abnegación en espíritu de devoción) ha sido recomendado como lo más provechoso. La aflicción física no es nuestro objetivo. Nuestro objetivo es satisfacerle y, así, cualquier regla recomendada desde allí será considerada la mejor para nosotros. Tenemos que aceptar rendición total a la gestión superior. Eso es necesario. Si se nos permite considerar nuestro propio caso, aceptaremos yukta-vairâgya, ya que la privación o el sufrimiento no es nuestro fin. Nuestro fin es satisfacer a Kèëòa. Al fuego encendido por nuestro Guru Mahârâja se le debe permitir arder. No debemos mantener un fuego débil. El ideal dado por Gurudeva se encuentra muy rara vez en este mundo. De miles y millones de oportunidades, en una puede que dicha semilla haya sido sembrada en nuestro corazón.
La conquista del amor es perfecta
manuëyâòâê sahasreëu, kaäcid yatati siddhaye
yatatâm api siddhânâê, kaäcin mâê vetti tattvataì
Bhagavad-gîtâ 7.3
“De entre muchos miles de almas, algunas alcanzan la forma humana de vida, y de entre muchos miles de seres humanos, puede que algunos se esfuercen para obtener percepción directa del alma individual y la de Superalma; y de entre muchos miles de tales aspirantes que han obtenido la visión del alma y la Superalma, solo unos pocos reciben percepción verdadera de Mí, Äyâmasundara”.
brahmâòàa bhramite kona, bhâgyavân jîva
guru-kèëòa-prasâde paya, bhakti-latâ-bîja
Caitanya-caritâmèta, Madhya 19.151
“De acuerdo con el ciclo de su karma, los seres vivientes están vagando por el universo a través de muchas especies de vida; entre todas esas almas errantes, a alguna que haya desarrollado sukètî (mérito espiritual) se le facilita la devoción y por la gracia del Guru y de Kèëòa obtiene la semilla de la enredadera de la devoción; esa semilla es buena fe, äraddhâ”.
No es una cosa superficial. Debemos saber que esta semilla de la conciencia de Kèëòa es lo más valioso de toda la creación. “Todo, bueno o malo, pertenece a Kèëòa, y yo soy Su sirviente incondicional”. Este debe ser nuestro pensamiento general y los pormenores se desarrollarán gradualmente. No debemos temer ninguna injusticia. Él es el Bien Absoluto, Su misericordia es absoluta, Su amor es absoluto; Él es el Centro Absoluto. Debemos abrir y ensanchar nuestro corazón, para aceptar tal semilla. El amor es la cosa más amplia. El amor puede hospedar aun a los enemigos. El amor no teme al sacrificio, puede hospedar aun al enemigo y allí él es conquistado. Tal conquista es completa y perfecta. Nuestra conquista no es perfecta, pero la conquista del amor es perfecta. Por lo tanto, debemos estar preparados para pagar el precio de éste, el mayor logro: “Morir para vivir”. ¿Qué puedo dar? Todo le pertenece a Él y yo también le pertenezco. Debo admitir que soy Suyo. Esto es muy necesario. Éste es el conocimiento central y no es irrazonable. No estoy fuera del control central y toda Su potencia controladora no es poder sino amor. Ésta es la propuesta más liberal, buenas noticias y fortuna.
La sospecha y la vacilación son los peores enemigos. Podemos estar cerca de la verdad, pero debido a nuestro previo karma, nuestra desconfianza nos engaña. En el Ärî Gîtâ se menciona samäayâtmâ-vinâäyati, las sospechas están condenadas. El tiempo es valioso, pero está siendo desperdiciado por la indecisión. Si un general es enviado a la batalla y abriga una mentalidad de recelo en su misión, ¿qué podrá conseguir? Nada. Él pondrá a todos sus soldados en las fauces del enemigo. Pero debería tener un plan definido y ocuparse con la intensidad apropiada, para pelear con mâyâ, y mâyâ está dispuesta. El enemigo está dispuesto. Uno debe sentir su deficiencia personal y pelear para el Centro. Las provisiones y la fortaleza deben ser obtenidas de lo alto, de un departamento muy especial sâdhu-saôga. Sâdhu y Äâstra. Con la ayuda de los santos y las Escrituras debemos someter al enemigo dentro de nosotros y dentro de nuestra casa. La peor parte del problema es que el enemigo no está afuera, sino adentro. Y debemos conseguir ayuda de afuera de los amigos más íntimos de Kèëòa. Ellos son nuestros verdaderos amigos. Somos atormentados por nuestros enemigos la lujuria, la ira, la codicia, etc. (kâma, krodha, lobha, etc.) y la duda o sospecha también es nuestro enemigo. Además hay locura, ilusión y odio (mada, moha, mâtsarya). La duda viene de la ignorancia o moha.
pariniëùhito ‘pi nairguòya, uttama-äloka-lîlayâ
gèhîta-cetâ râjarëe, âkhyânaê yad adhîtavân
Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.9
Äukadeva deslumbra a la audiencia
Ärî Äukadeva Gosvâmî explicó a Mahârâja Parîkëit y a la asamblea de sabios: “Este mundo ilusorio está lleno de variedad y movimiento y encima está el brahman, el plano no diferenciado del Absoluto. Pero en el otro lado hay un mundo diferente y específico, el mundo adhokëaja (más allá de la percepción sensual). Este brahman no es la existencia última, pero cruzando el brahman, en el otro lado, hay un mundo adhokëaja. Allí, encontramos Kèëòa-lîlâ, el cual no es una cosa de este mundo terrenal. Todos ustedes saben que nada de este mundo me atrae. Pero mi mente fue atraída por el encanto de ese lîlâ elevado. Hoy les hablaré todo acerca de ese lîlâ (pasatiempos divinos)”.
El rey y los sabios le prestaron total atención. “¿Qué está diciendo? Este joven, de aproximadamente dieciséis años de edad, ni siquiera se ha preocupado por vestirse. Anda desnudo. Él no siente excitación y constantemente está ocupado en la concepción de Brahman. ¡Y dice que hay otro mundo al otro lado de este brahman! Y que el Kèëòa-lîlâ es la riqueza de ese lado”. Ellos no pudieron hacer otra cosa que escucharlo atentamente. “¿Qué está diciendo? ¿Cómo lo sabe? Y ¿cuál es la naturaleza de ese lîlâ del cual está hablando?” Ellos se volvieron más y más atentos para escuchar.
La lujuria nunca es amor
A veces los músicos piensan que la música ocasionará disturbio en la etapa de brahman, pero hemos dicho que en la etapa más elevada hay instrumentos musicales tales como la flauta, la vîòâ y muchos otros. Allí hay músicos expertos, pero ellos ya están totalmente establecidos en satisfacer los sentidos de Kèëòa, sin hacer nada para los suyos. Por otra parte, la música captura y atrae nuestras mentes hacia este plano material. El elemento tiene que ser espiritual: Servicio total. El Kèëòa-lîlâ brota de la tierra de la dedicación y la imitación está en la tierra de la explotación. La mitad del camino es el brahman, la tierra de la cesación, cada cosa separada. Sevonmukhe hi jihvâdau, svayaê eva sphuraty adaì: Cuando el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor son servidos espiritualmente con todas nuestras facultades, Él personalmente hace Su misericordiosa aparición dentro de nuestros sentidos espirituales. Debemos estar muy atentos a las pruebas que enfrentamos en nuestro servicio. Ningún engaño podrá permanecer allí.
ataeva kâma-preme bahuta antara
kâma-andhatamaì, prema-nirmala bhâskara
Caitanya-caritâmèta, Âdi 4.171
“Existe un abismo de diferencia entre el amor y la lujuria; la lujuria es densa oscuridad, el amor es el esplendor del sol”.
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice:
kâma-preme dekho bhai, lakëanete bheda nâi
tabhu kâma prema nâhi haya
“Mi hermano, la lujuria y el amor aparecen como una y la misma cosa; sin embargo, la lujuria nunca es amor”.
karma-mâêsamaya kâma, la lujuria solamente concierne a la carne y la sangre, pero prema es el cid-ânanda-dhâma, la morada de la conciencia y la bienaventuranza.
No hay forma de percibirlo con esos sentidos mundanos. Nuestro ideal debe ser puro y debemos esforzarnos por ello. Podemos estar en una posición baja, pero si el ideal delante de nosotros es muy claro, esto nos ayudará realmente a progresar en la vida. Un hombre que posee el ideal genuino de obtener una posición mejor es un verdadero ‘capitalista’.
jâto-äraddho mat-kathâsu, nirviòaì sarva-karmasu
veda-duìkhâtmakân kâmân, parityâge ‘pi aniävaraì
Ärîmad-Bhâgavatam 11.20.27
“Una persona que ha desarrollado fe en las narraciones de Mi divina naturaleza y pasatiempos puede aún por algún tiempo sufrir las reacciones de sus actos mundanos (karma); aunque él percibe que su adicción por los placeres mundanos es la raíz de su miseria, sin embargo es incapaz de abandonarlos”.
Él sabe lo que es bueno y lo que es malo, pero no puede evitarlo y cae en las garras de los sentidos mundanos. A pesar de eso, se arrepentirá.
bhumau-skhalita-pâdânâê, bhûmir evâvalambanam
tvayi jâtâparâdhanaê, tvam eva äaraòaê prabho
Skanda-purâòa
“Para aquellos que han tropezado y caído, el mismo suelo es el único soporte mediante el cual pueden levantarse otra vez. Asimismo, para aquellos quienes te han ofendido, ¡oh Señor! Tú eres su único refugio”.
Al comienzo cuando un niño trata de caminar, él cae. Pero se levanta e intenta otra vez. En esta forma debemos proseguir, pero no debemos rebajarnos a hacer trampa para engañarnos. Eso es mâyâ, engaño. Engañarnos a nosotros mismos y a otros es solamente vivir en el mundo del engaño. Tales personas están engañándose a sí mismas y al medio ambiente.
Incrementa tu lado negativo
Aquellos que pueden conquistar su parcialidad y prejuicios pueden encontrarse entre los más calificados. Verdadera riqueza es tener el ojo para detectar nuestros defectos. Y este ojo se nos ha dado por la gracia de nuestro Gurudeva. Oê ajñâna-timirândhasya jñânâñjana-äalâkayâ, cakëur unmilitaê yena, tasmai ärî-gurave namaì: “Adoro a mi Guru quien ha abierto mis ojos que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia, embelleciéndolos con el colirio del conocimiento”. Es muy importante el ojo que puede ver lo que es bueno y lo que es malo y así aceptar o rechazar. Ante todo, el ojo es necesario. Luego está la justicia y sobre ésta, la misericordia. La justicia es la norma, pero podemos concebir que sobre ésta también hay una tierra de misericordia, compasión y gracia.
Con nuestra fe y ahínco podemos aspirar esa misericordia. Si incrementamos la cualidad de nuestra negatividad o el sentimiento de que somos insignificantes, lo positivo será atraído automáticamente. Trata de incrementar el poder de tu posición como una unidad negativa. Tènâd api sunîcena (sintiéndote más bajo que el pasto), dainyam (humildad), âtmâ-nivedana (rendición). El anhelo de rendición es nuestra riqueza. Somos äakti, la potencia, la unidad negativa del positivo, el Potente. Incrementa tu lado negativo, tu deseo. El positivo se atraerá automáticamente hacia ti.
En el juicio imparcial, taùasthâ-vicâra, encontraremos que mientras más humildad tengamos, más devoción y confianza poseemos. La salud depende del hambre. Mientras más hambre siente uno, la salud será mejor; esa hambre es real y natural. Es algo así. Y humildad es sentir: “Soy lo más bajo”. Así en esta comparación, mientras más hayamos realizado al Infinito, más pensaremos: “Soy muy bajo”.
yadi gaura na ha ‘ta, tabe ki haita
kemane dharitam de
En los pasatiempos de Ärî Gaurâôga Mahâprabhu, una de las principales gopîs de Ärîmatî Râdhârâòî, una de las aëùa-sakhîs de Vèndâvana, apareció como Vâsudeva Ghosh. En aprecio al descenso de Mahâprabhu, él dice: “¿Cómo podría mantener mi vida si Gaurâôga Mahâprabhu no hubiera descendido? Si no me hubiera puesto en contacto con Mahâprabhu, ¿cómo podría vivir? Eso es tan próximo a la vida, a la vitalidad. Es la vitalidad de la vitalidad. Si no hubiera entrado en contacto con esta potente vitalidad, habría sido acabado”. En esta forma, nuestra intimidad puede complacer a Ärîman Mahâprabhu. Vâsudeva Ghosh dijo, “Si no se me hubiera extendido ese néctar, no habría podido vivir. Habría sido completamente imposible continuar con mi existencia”.
Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º 6º 7º 8º 9º 10º | 11º | 12º |
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