CAPITULO SEIS Humildad en el servicio Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 24
Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009 Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 25 Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009
Devoto: ¿El señor Balarâma se expande en la forma del dhâma? ¿Es Vaikuòùha-dhâma una expansión del señor Balarâma? Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es la representación del señor Balarâma en la forma de Äankarëaòa. El señor Balarâma mismo está en Goloka y su Vaibhava, Yo extendido o delegado, está en Vaikuòùha. Devoto: ¿Y Él mismo se expande en Goloka-dhâma? Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, toda Goloka Vèndâvana es Su expansión, pero allí Él siempre está activo a través de Su expansión como la sandhinî “escondida”, la potencia unificadora, mientras Su mâdhurya-rasa es pasivo. En Goloka, el Vaibhava de Râdhârâòî acapara el juego y la potencia de Balarâma está allí pasivamente como Yogamâyâ. Balarâma y Yogamâyâ tienen funciones similares: Ambos combinados están llevando a cabo los arreglos para la escena de los pasatiempos de Kèëòa. Devoto: Mahârâja, ¿cuál es la posición de Subhadrâ? Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Su posición no está en Vèndâvana, sino en Dvârakâ. La Subhadrâ en Jagannâtha-dhâma es Arjuna-patnî, la esposa de Arjuna y la hermana de Kèëòa. Ella está dentro del Dvârakâ-lîlâ y no tiene nada que ver con Vèndâvana. También hay otra Subhadrâ que se encuentra entre la muchas äakhîs de Râdhârâòî en Vèndâvana. Ella es llamada Bhadrâ o Subhadrâ. Devoto: ¿Es esta Dvârakâ-Subhadrâ la que algunas veces es llamada Yogamâyâ? Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No. En la época en que estaba componiendo el Ärî Ärî Prapanna-jîvanâmètam fui enfrentado con la posición de tener que pensar profundamente sobre este punto: “¿Cuál es la relación entre Baladeva y Yogamâyâ?” Entonces, aunque no encontré esto en ninguna parte de las Escrituras, descubrí dentro de mí que Baladeva debería ser el señor de Yogamâyâ. Esto es, después de analizar el medio espiritual de sus pasatiempos, llegué a la conclusión que ellos debían tener alguna conexión. Ambos están haciendo arreglos para el Kèëòa-lîlâ, así, su relación debe ser muy íntima: Yogamâyâ debe estar en la posición de la esposa de Balarâma. Esta conclusión vino a mí y luego descubrí que Jîva Gosvâmî también era de la opinión que Baladeva y Yogamâyâ son muy cercanos y similares y, también, la naturaleza y conducta de Vèndadevî es muy similar a ellos en este respecto. Yogamâyâ está en el círculo interno, en la posición de äakti, y Balarâma está en el circulo externo o “masculino” la segunda capa. Pero en el centro está sólo Kèëòa sintiendo Su propio éxtasis: sukha-rûpa kèëòa kare sukha âsvâdana (Caitanya-caritâmèta, Madhya 8.158). Cuando la expansión comienza, nosotros encontramos que Balarâma y Yogamâyâ hacen arreglos para esa operación de Kèëòa donde rasâmèta-mûrti, Kèëòa la corporificación de todas las rasas, se saborea a Sí Mismo. Rasa es saborearse a Sí mismo. Es diferente en el caso del rasa mundano, donde el alma es el sujeto y el “rasa” es un objeto para ser “disfrutado”, pero aquí, rasa es en Sí mismo el Sujeto Más Elevado y Él está saboreándose a Sí mismo, sukha-rûpa kèëòa kare sukha âsvâdana. Él luego gradualmente se expande y así encontramos a Baladeva, quien es un facsímil de Kèëòa. Pero debido a que en la ciencia del rasa, la aproximación directa de Baladeva al mâdhurya-rasa no es admitida, él se extiende a sí mismo como una potencia especial, Yogamâyâ y así, actúa en ese mâdhurya-rasa. Otra representación o delegación de Baladeva es Anaôga Mañjarî, la hermana menor de Ärîmatî Râdhârâòî. Se ha comprobado que Baladeva, en la forma de Anaôga Mañjarî, participa en el servicio de Râdhârâòî, mientras que el manejo externo está en las manos de Yogamâyâ. Anaôga Mañjarî es la representación de Baladeva a través de quién él es representado en el mâdhurya-rasa. La ciencia del rasa no permite a Baladeva entrar allí con su propia abhimâna (modalidad), por lo tanto, se nos dice, que él tiene que ir allí como Anaôga Mañjarî. Las leyes del rasa son de tan refinada importancia. La dirección general es el departamento de la potencia Yogamâyâ, pero eso está en una posición secundaria. La posición principal es la de Kèëòa y en una posición secundaria, ayudando al Kèëòa-lîlâ desde afuera, está Yogamâyâ. Devoto: ¿No regresó Balarâma a Vèndâvana a disfrutar del râsa-lîlâ con las gopîs? Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, pero eso fue con un grupo separado de gopîs. La interpretación y comprensión interna de los Gosvâmîs es que Balarâma representó el râsa-lîlâ externamente, pero dentro de su corazón él estaba haciendo el râsa-lîlâ de Kèëòa. Su posición y personalidad es esa: Él es fiel y completamente dedicado a la satisfacción del Centro. Su misma posición constitucional es tal que no puede ser de otro modo. Ésa es su naturaleza intrínseca: Arreglar todo para la satisfacción de Kèëòa. Así, la clave para el servicio al Amo, Kèëòa mismo, está en su mano. Y ¡ese Amo es un autócrata! Pero él dice: “No sean recelosos de Mí. Soy su amigo. Todos ustedes son Mi propiedad, así que no teman”. bhoktâraê yajña-tapasâê, sarva-loka-maheävaram suhèdaê sarva-bhûtânâê, jñâtvâ mâm äântim ècchati Bhagavad-gîtâ 5.29 “Su ansiedad se apagará cuando lleguen a entender que todo está en Mis Manos y que Yo no soy su enemigo. Más bien Yo soy su amigo. Soy el todo completo, Soy su bienqueriente y amigo. Tengo una relación de amistad con todos ustedes. Soy el todo completo pero soy su bienqueriente y amigo. Cuando lleguen a realizar esto estarán en verdadera paz, de otra manera encontrarán preocupación sin fin”. Nuestra ansiedad terminará solamente cuando podamos ver: “Mi propio interés está plenamente representado en la Causa, en Él quien controla todo. Él será favorable porque es mi amigo, así que no puede existir temor a ningún error o injusticia”. Sólo entonces podemos encontrar paz en nuestro corazón. Bhoktâraê yajña-tapasâê, sarva-loka-maheävaram: El gran Amo de todo lo que podamos concebir es el receptáculo de todo. Bhoktâraê yajña-tapasâê: Todo, hasta lo más lejano, va sólo hacia Él. Suhèdaê sarva-bhûtanâê: Él es mi amigo. Él no es sólo mi amigo, sino que el interés de todos los seres existe en Su consideración. Y, jñâtvâ mâm äântim ècchati: Sólo la persona que realiza: “Mi interés está seguro en la sección de control superior”, puede obtener verdadera paz del corazón. Él sentirá: “Sí, no tengo preocupación o ansiedad”. En el lîlâ, sin embargo, encontramos muchas clases de ansiedad y preocupación, pero eso es otra cosa. Esto no debe ser comparado con la vida en este plano, más bien éste cae dentro de otra categoría: bâhye viëa-jvâlâ haya, bhitare ânanda-maya kèëòa-premâra adbhuta carita Caitanya-caritâmèta, Madhya 2.50 Esto significa que la unión en separación es la más elevada forma de unión. No puede ser atacada o desafiada en ninguna circunstancia. Ésta parece ser muy dolorosa, pero internamente la posición de una gran intensidad de éxtasis. Es la esencia real del significado completo del estudio de este tópico superior y tenemos que entenderlo y seguirlo con atención e inteligencia particular. El hecho real es que eso es sólo entendible por la fe, äraddhâ. Buddhi-grâhyam atindriyam, ningún precedente vendrá a “probar” tales cosas; esto no tiene otra verificación. Sólo la fe puede entrar a ese dominio. Esto es algo infinito, pero somos personas pequeñas, entonces ¿qué capacidad tiene nuestra fe? Aun en este universo hay muchas cosas que parecen estar más allá del alcance de nuestra fe. Nuestra fe es de una medida tan diminuta cuando la comparamos con el Infinito, ¿qué tanto podemos jactarnos de tener en relación a Él? Por lo tanto, ¿por qué deberíamos ser tan avaros en nuestra fe? Ser avaro será suicida. La fe vendrá primero, luego seguirá la investigación. También en este mundo es lo mismo: La intuición, la teoría o idea de algo viene primero y la investigación le sigue. Por lo tanto da rienda suelta a la fe para que tenga su libre movimiento allí. Devoto: Existe un verso por Ärîla Prabodhânanda Sarasvatî: vañcito ‘smi vañcito ‘smi, vañcito ‘smi na saêäayaì viävaê gaura-rase magnaê, sparäo ‘pi mama nâbhavat “¡Engañado, engañado, sin duda engañado estoy! El universo entero fue inundado con el amor de Ärî Gaurâôga, pero ¡hay de mí! Mi destino fue no recibir ni el más leve toque de eso”. Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto es algo claro y expresa la naturaleza misma del devoto. Esto es, que en el mismo grado de concepción del Infinito que se tenga se debe sentir uno mismo así de insignificante. Ésta es la concepción infinita desde el punto de la relatividad. Es una cuestión de relatividad. Cuando tú puedes ver algo muy grande entonces, relativamente, no puedes sino pensar que eres infinitesimal. Cuando miras una gran cosa, en comparación con eso tú eres el más pequeño. ¿Admites esto? Cuando tú ves el océano entonces, ¿puedes percibir qué pequeño eres en relación a esa gran magnitud de agua? En comparación tú eres muy insignificante, ¿no es así? Entonces aplica ese principio a este caso también. Alguien que mira una gran cosa, ya sea grande en tamaño, conocimiento o amor, cuando permanece al borde de ésta, desde la consideración de la relatividad pensará: “Soy muy descalificado y bajo”. Purîëera kîùa haite muñi se laghiëùha: Ärîla Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî dice de sí mismo: “Soy tan insignificante, más bajo que el gusano en el excremento”. Cuando uno ha visto cosas tan elevadas y puras, en comparación con eso deberá tener tales sentimientos. Mahâprabhu mismo dice: “Soy tan insignificante como un insecto, pero sin embargo continúo Mi vida. Mi vida es como la de un insecto”. na prema-gandho ‘sti darâpi me harau krandâmi saubhâgya-bharaê prakâäitum vaêäî-vilâsy-ânana -lokanaê vinâ vibharmmi yat prâòa-pataôgakân vèthâ Caitanya-caritâmèta, Madhya 2.45 “Veo extendido ante Mí un océano de tanta pureza y misericordia, pero soy tan descalificado que no recibo siquiera una gota de éste. ¿Por qué? Porque soy un hipócrita. Realmente no lo deseo y por esto no lo merezco. No lo deseo, así mi vida está incompleta. He llegado junto a algo muy grande y hermoso pero no se me permite siquiera tocar o recibir una gota de esto. Soy tan bajo, tan descalificado. ¿Por qué? Porque soy un hipócrita. Pero sin embargo pienso que soy grande, que tengo importancia, pratiëùhâ. A pesar de todo esto no puedo dejar Mi vanidad, Mi falsa vanidad. Deseo mostrar que tengo un gran logro de Kèëòa-prema y por lo tanto derramo lágrimas. Pero estas lágrimas no son reales, porque todavía permanezco adicto a Mi yo inferior, soy egocéntrico. Mi egocentrismo no ha sido disuelto. Soy un buscador de Mi propia fama, de esta manera no se me es permitido tomar parte de ese océano de néctar”. Así, al observar tal océano de néctar uno debe llegar gradualmente a verse como el más bajo de lo más bajo. Tanto como uno entra en conexión y conciencia de la realidad superior, relativamente está obligado a pensar de sí mismo como el más insignificante de lo insignificante. Ésa es la verdad. Es la ley de la naturaleza. Por ello, los devotos de la orden superior son vistos siempre diciendo: “Todo el mundo tiene la oportunidad pero yo no. No puedo beneficiarme de este océano”. Narottama dâsa Ùhâkura dijo: “Jagâi y Mâdhâi eran grandes culpables pero ellos fueron liberados y recibieron el néctar, pero parece que sólo yo, Narottama, estoy excluido y no lo puedo tocar”. Es la naturaleza de alguien que aprecia lo más elevado, pensar de sí mismo como estando en la posición más baja. Nosotros vemos que éstas son las actuaciones y expresiones de los grandes hombres. Esto es una cuestión de tènâd api sunîcena, taror api sahiëòunâ y ésta es una calificación necesaria del devoto. Debemos tener tal clase de calificación, tal clase de sentimiento. Esto no debe ser algo artificial, pero si no estamos listos para pensar de sí mismos como inferiores, no podremos llegar a estar en conexión con lo superior. tènâd api sunîcena, taror api sahiëòunâ amâninâ mânadena, kîrtanîyaì sadâ hariì Tu actitud hacia la búsqueda deberá ser la que tú eres casi descalificado para buscar tal meta, aun así, sinceramente deseas empezar tu nueva vida. Sentir que eres tan descalificado es la calificación del finito para aproximarse al Infinito. Si piensas que eres algo, eso es una descalificación en tu búsqueda del Infinito. Con humildad tienes que tomar el nombre del Señor, ese sonido divino. Pero el proceso es que tu debes tener en mente esta necesidad de humildad, de otra manera la búsqueda será en vano y tu intento estará perdido. Entonces, ¿cuál debe ser la actitud apropiada? Tènad api sunîcena, tienes que pensar de ti mismo como el más insignificante de lo insignificante y lo más humilde de lo humilde. Sinceramente debes sentirte de esta manera. Taror api sahiëòunâ, tu tolerancia no debería tener ningún límite. No debes sentir: “Tantos días, tantos años, he pasado en esta búsqueda sin llegar allí todavía, la abandonaré”. Convéncete que has venido en busca del Infinito. Así que no hay tiempo límite ni espacio para ninguna vanidad en la que debas pensar de ti mismo como el amo de ese reino superior, porque eso es una descalificación y deberá ser dejada desde el comienzo. Amâninâ mânadena, tu más grande enemigo es tu naturaleza egoísta: Pensar que tienes alguna posición, alguna grandeza dentro de ti. Tal clase de vanidad debe ser abandonada. Amâninâ, nunca deberás buscar honores; ninguna recompensa. Mânadena, al mismo tiempo deberás ser modesto en tus tratos con los demás, entonces tu amâninâ será genuino. Si tú no gustas de honrar a los demás entonces tu propio egoísmo se hará presente y tangible. Pero cuando puedas honrar a los demás sin desear nada para ti, estarás calificado para buscar a Govinda, el Centro, el Infinito, el Absoluto. Eres un estudiante calificado si puedes abandonar todos estos prejuicios malos y desfavorables. Si vienes en busca del Absoluto debes tener tal calificación, de otra forma fallarás. Encontramos que los grandes devotos siempre se condenan así mismos al extremo, más allá de lo que podemos concebir aun para las personas ordinarias. Kavirâja Gosvâmî, quien es el dador de la concepción más elevada de la verdad, dice: jagâi mâdhâi haite muñi se pâpiëùha, purîëera kîùa haite muñi se laghiëùha mora nâma äune yei târa puòya këaya, mora nâma laya yei târa pâpa haya Caitanya-caritâmèta, Âdi 5.205,6 “Soy peor que un gusano en el excremento. Cuando Jagâi y Mâdhâi entraron en conexión con Mahâprabhu, eran considerados como los más grandes pecadores, pero yo lo soy en un grado mayor. Mis pecados son tan viles que nadie siquiera los ha soñado. Soy un pecador tan grande que cualquiera que escuche acerca de mí y entre en contacto con mi nombre, sólo conseguirá suciedad y pecado. El pecado entrará en aquél que escuche una sola vez mi nombre y sus buenas cualidades se desvanecerán”. Kavirâja Gosvâmî continua: “Soy una persona del peor tipo, pero la gracia de Nityânanda Prabhu posee tan alto grado de desinfección que él me ha dado tantas cosas: Él me ha llevado a Vèndâvana y me ha dado la relación con Rûpa, Raghunâtha y Govinda. No existe calificación en mí, sino que todo es la gracia de Nityânanda Prabhu”. Por esto, él desea expresar su más elevada gratitud a Nityânanda Prabhu: “Es vergonzoso hablar acerca de la vida de uno, pero aun así lo hago. ¿Por qué? Si no hago esto entonces seré un desagradecido para con la gracia y magnanimidad de Nityânanda Prabhu. Soy muy caído pero Nityânanda Prabhu me ha dado todas estas cosas: Vèndâvana, Rûpa, Sanâtana, Govinda, Mahâprabhu, Raghunâtha dâsa y mucho más. Todo esto es el regalo de Nityânanda Prabhu. Éste es su regalo incondicional para alguien que no tiene ninguna calificación y por lo tanto he mencionado: “Sí, yo tengo tales cosas”. Si yo no digo esto entonces sería un ofensor de la gracia de Nityânanda Prabhu, así que estoy obligado a confesar que soy tan pecador y caído pero por Su gracia he recibido estas cosas”. La concepción y sentimientos de todos los grandes devotos son de este tipo. Ärîla Prabodhânanda Sarasvatî expresó de manera similar: “Esto está allí. Puedo ver y sentir que esta allí, pero yo estoy desposeído (sparäo ‘pi mama nâbhavat)”. La misma Râdhârâòî dice: “Kèëòa está calificado en todo sentido. Yo no puedo culparlo a Él de ninguna manera, pero aun así, Él es tan cruel con todas nosotras. Él abandonó a Vèndâvana y todas nosotras estamos sintiendo extremo dolor, pero Yo no puedo acusarlo a Él de ninguna manera. Éste es Mi durddaiva-vilâsa (pasatiempo de separación)”. Esto es unión en separación y esto es un tipo particular de logro. Externamente hay sufrimiento pero internamente hay éxtasis transcendental: bâhye visa-jvâlâ haya, bhitare ânanda-maya (Caitanya-caritâmèta, Madhya 2.50). Cuando uno realmente lo tiene, dice: “No lo tengo”. Esta es la característica especial del Infinito. Alguien que lo posee dice: “No, no tengo nada”. Esto es porque es una afirmación desde lo negativo hacia lo positivo. Y cuando dice: “Lo tengo”, entonces ¡no lo tiene! El negativo no puede imponer nada sino sólo puede atraer. La aprobación existe únicamente en lo positivo. Así el negativo puede lamentarse, puede expresar su propia realidad en la característica negativa. Él puede expresar su grado de deseo. La medida de su posición está de acuerdo con su tendencia negativa: Su necesidad, su profundidad de atracción, no de ganancia. Esto es exactamente lo opuesto de la medida general de la posición propia en este mundo material. La medida real está en el lado negativo: La intensidad de la necesidad y la profundidad de atracción, no de ganancia. Solamente el Positivo puede afirmar Su existencia. Devoto: ¡Esto es hermoso! Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Y es por tu hermosa atracción hacia todas estas cosas que ellas están siendo sacadas a la luz Devoto: Una cosa es que grandes personalidades como Kavirâja Gosvâmî hagan estas afirmaciones. Pero para hombres como nosotros, ¡somos realmente eso! Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ese será el estándar para mantener en frente de nosotros, el ideal, que fue dado por nuestro Guru Mahârâja. Pero no debemos pensar que estamos en la posición de Kavirâja Gosvâmî, este también es otro tipo de pensamiento equivocado. En su libro Caitanya-bhâgavata, Vèndâvana dâsa Ùhâkura trata al máximo de describir la grandeza y magnanimidad de Mahâprabhu y Nityânanda Prabhu. Luego él dice: “De manera modesta y abierta estoy apelando a las personas en general, tocando y sosteniendo sus pies diciéndoles: “Por favor presten atención y aprecien la magnanimidad y el gran regalo de Gaura-Nitâi, es para su beneficio. ¡Por favor acéptenlo! No importa que clase de pecadores sean o en que posición impura se encuentren, por favor traten de venir y conectarse con Gaura-Nityânanda. Serán bendecidos y todos sus anhelos serán colmados. Hagan esto, será de beneficio para ustedes. Pero, si después de tan ferviente petición para que sinceramente aprecien a Gaura y Nityânanda, alguien todavía desea criticar y culpar a Nityânanda y a Gaurâôga, entonces ¡yo deseo patear su cabeza!” Éste es también un sentimiento particular que puede venir al corazón de un devoto. Y ¿cómo explicarlo? Muchos críticos superficiales han dicho: “Kavirâja Gosvâmî ha hecho su apelación de manera muy humilde, ¡pero este Vèndâvana dâsa tiene tanta vanidad! Su vanidad es muy grande. Él es tan orgulloso que desea patear a aquellos que no tienen fe en Gaura y Nityânanda. Su actitud es de lo más impertinente”. Antes de unirme a la Misión, yo había leído tales comentarios, pero cuando vine al Gauàîya Maùh escuché una interpretación particular de nuestro Ärîla Prabhupâda. Él explicó que por esta declaración Nityânanda Prabhu ha venido a liberar a los más pecaminosos y malvados. Ellos no tienen otro método de alcanzar a la Divinidad, pero Nityânanda Prabhu ha abierto un camino para ellos: Ellos están siendo castigados por Su devoto y de esta manera la atracción especial de Kèëòa será dirigida hacia ellos. La atracción de Kèëòa estará allí porque aparentemente Su niño (Su devoto) ha cometido un error, así que Él vendrá para compensar eso. Si el castigo es dado por Su devoto a un miembro del público, la atención especial de Kèëòa será dirigida hacía él para compensarlo. Él lo ha tolerado y a manera de compensación él será beneficiado. Vèndâvana dâsa les ha dado un castigo y deshonra; ellos están mortificados, así ellos serán tomados en cuenta y una gracia especial descenderá sobre ellos. Así, por medio de esta afirmación Vèndâvana dâsa Ùhâkura ha abierto la puerta para entrar a Goloka, aun para los más terribles acusadores. Nosotros recibimos esta clase de interpretación de nuestro Ärîla Prabhupâda. Desde el punto de vista que no puede haber nada impuro en el devoto, entonces por cualquier cosa que haga, deberá establecerse alguna conexión con Kèëòa. Al fin y al cabo una madre no tiene un sentimiento de venganza contra su hijo. Cuando ella lo castiga su niño puede llorar, pero la madre vendrá de nuevo y lo tomará en su regazo. Así que no existe apatía permanente, envidia o espíritu de venganza, sino que más bien cualquier conexión que venga de esta manera es únicamente de temperamento compasivo para llevarlo hacia adelante. Por supuesto, eso no significa que debemos ofender al devoto a propósito y tratar de conseguir beneficio de esto. Eso sería una aparâdha. Estaría en la categoría de ofensa pensar: “Tomaré el nombre y la reacción por pecar no me afectará”. Volumen I - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º | Fuentes - FontsSOUV2P.TTF - 57 KB SOUV2I.TTF - 59 KB SOUV2B.TTF - 56 KB bai_____.ttf - 46 KB babi____.ttf - 47 KB bab_____.ttf - 45 KB SOUV2T.TTF - 56 KB inbenr11.ttf - 64 KB inbeno11.ttf - 12 KB inbeni11.ttf - 12 KB inbenb11.ttf - 66 KB balaram_.ttf - 45 KB indevr20.ttf - 53 KB Disculpen las Molestias
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