lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción II - 10º

CAPITULO DIEZ

La realidad supersubjetiva

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 08

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 09

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Devoto: Es muy hermoso su lugar de nacimiento, lo disfruté mucho.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Disfrutaste?

Devoto: Sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso no es para ser disfrutado; no debemos usar la expresión “disfrutar” en referencia a un lugar de adoración. Debemos tratar de verlo sólo con una actitud de servicio; la existencia superior está para ser abordada sólo con admiración, reverencia y actitud de servicio. De otra forma, seremos antropomorfistas; tomaremos una cosa por otra. Martya-buddhi-aparâdha. Será ofensa.

Cuando quiera que nos aproximemos al reino subjetivo superior, debemos sentir que: “Yo no estoy viendo, no soy el sujeto, sino que eso me está viendo”. ¿Comprendes?

Devoto: Sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ése es el elemento supersubjetivo. Por ejemplo, cuando nos paramos ante Ärî Mûrti, la Deidad, nuestra actitud debe ser: “Yo no lo estoy viendo. Él me está viendo a mí”. Él es el observador. Tenemos que aproximarnos al mundo trascendental no como observadores, sino como aquellos que son observados por Él. Estamos siendo bañados, limpiados por el rayo de Su visión. ¿Puedes entenderlo?

Devoto: Sí, sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Toda nuestra aproximación debe ser de esta forma, de otra manera veremos cosas mundanas y las imaginaremos como espirituales. No llegaremos a estar prácticamente en conexión con ésa realidad.

La realidad es supersubjetiva. Tomando este mundo como el objeto, nosotros somos el sujeto. Pero cuando estoy yendo a tener contacto con lo supersubjetivo, debo saber que Él es todo vidente, todo oyente, todo consciente. La verdadera base de la conciencia espiritual es así.

Luego entraremos en contacto con la realidad superior; de otra forma andaremos lentamente en el fango de la imaginación. La actitud deberá ser la de querer ser utilizados por Él y procurar alguna oportunidad de servicio: “Yo he venido a servir y no a disfrutar del escenario”. ¿Puedes sentir esto?

Devoto: Sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto nos llevará a la conexión con la sustancia superior, subjetiva, supersubjetiva, súper súper súper supersubjetiva; la más fina, superfina y finísima; de esta forma, en la esfera de la conciencia.

Así, jñâna-äûnya, uno debe rendirse a sí mismo: “¿Cómo puedo ser utilizado por Él?” Esta es la forma. De otro modo, ¿cuál es el fin de observar como un turista? Disfrutar del escenario, eso es ofensivo.

Devoto: Cuando el medio ambiente viene a atacarnos, ¿cómo podemos ver eso como Kèëòa?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Cuando el medio ambiente es desfavorable?

Devoto: Sí.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Trataremos de descubrir la Suprema Voluntad allí. Deberemos sentir: “He hecho algo equivocado, así que esto está viniendo a controlarme y exigir la reacción por mis ofensas. Tat te ‘nukampâê susamîkëamâòo. En la visión perfecta, no tenemos nada que discutirle al medio ambiente. “Ni siquiera una brizna de hierba puede moverse sin la Voluntad Suprema, sin la orden de la Voluntad Suprema. Así, cualquier cosa que esté viniendo a atacarme es mi necesidad; exactamente eso es necesario para mí, para corregirme”.

Así, como cuando la madre castiga al niño, ella lo hace sólo con la buena intención de corregirlo. Similarmente, el Absoluto no tiene naturaleza vengativa al castigarme, pues Sus tratamientos son únicamente para mí corrección. Tenemos que ver y aproximarnos de esa forma.

Tat te ‘nukampâê susmîkëamâòo bhuñjâna evâtma-kètaê vipâkam: “Cualquier cosa indeseable que encuentre aquí, es el resultado de mi karma previo y por la buena voluntad del Supremo, ese karma previo está terminándose; seré liberado; seré hecho fuerte para el servicio superior a Él, así que esto tiene que venir”. Ése es el consejo del Bhâgavatam. No pelees con el medio ambiente. Trata de ajustarte a éste; corrige tu propio ego. Todo está correcto.

Tu ego está demandando alguna clase de comodidad del medio ambiente. Ésa es la causa de este tropiezo. No hay tropiezos en el exterior, ni enfermedades; pero dentro, tu ego crea el problema. Ese falso ego debe ser disuelto y el néctar líquido fluirá y te colocará dentro del plano donde no existe queja. El movimiento tranquilo, afectuoso del plano más fundamental: Tu alma se encontrará a sí misma parada y caminando en ese plano. Y los falsos amigos, las circunstancias que pensamos que son amigas, pero que realmente son todas falsas, aquellos falsos amigos serán retirados.

Eso es nirguòa, el flujo de beneficios sin causa, lo más fundamental en el plano absoluto. Eso es bhakti apropiado. Bhakti significa sevâ, servicio, servicio divino. Es una ola sin causa; la ola más profunda; la ola del plano más profundo. Ésta es sin causa y es irresistible. Esta significa sin comienzo ni fin, flujo eterno. Y sólo mi alma puede tomar un lugar en ese plano y moverse en armonía en ese plano.

Kathâ gânaê naùyaê gamanam. En el Brahma-saêhitâ se menciona: “Todas las conversaciones allí son tan dulces como canciones; todo caminar, todo movimiento allí, es tan dulce como baile”. De esta manera todo es dulce, ese es el plano del movimiento armonioso: Vèndâvana. Tenemos que regresar a ese hogar.

Nosotros hemos venido con el espíritu de colonización en una tierra extranjera, con el mal objetivo de la explotación. Con el propósito de la explotación, hemos venido a colonizar en este mundo material y como reacción, sufrimos. La cubierta entera debe ser eliminada y nuestra personalidad interior, el ego más fino, debe surgir. Dentro de ese burdo ego malicioso hay un ego más fino, el alma, y ese es hijo de esa tierra. ¿Entiendes?

Devoto: Sí. Algunas veces entiendo.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Así, la crítica nos llevará en la dirección errada. Encontrar faltas en los demás es el lado negativo. Debemos sentir: “Ciento por ciento debo ocupar mi atención en corregirme a mí mismo; mi principal responsabilidad está allí; mi principal responsabilidad es corregirme a mí mismo”. ‘Médico, cúrate a ti mismo.’ Este deberá ser el principio de cualquier estudiante fidedigno de la conciencia de Kèëòa. Éste es el lado positivo y el lado negativo, el lado indirecto, es juzgar las prácticas de otros y el cómo asociarnos con ellos. Debemos asociarnos con los buenos y evitar a aquellos que no conservan el estándar. Pero este es el lado negativo y este no es tan importante como el lado positivo. Debemos ser optimistas para ver lo bueno en todas partes y para nosotros mismos debemos pensar: “Mi conocimiento y ángulo de visión es malo, así que no puedo ver apropiadamente a los demás”. “Médico, cúrate a ti mismo”.

Si nuestro âcâra o nuestras prácticas personales están bien, sólo entonces podremos tener la calificación para predicar a otros. ¿Cómo puede alguien que no está en una posición normal tratar de traer a otros a una posición normal?

Si tomamos el nombre divino, también hay muchas consideraciones. Principalmente hay diez clases de ofensas a evitar, las cuales nos impedirán una concepción apropiada. Una concepción correcta nos proporcionará un trato apropiado y un alcance positivo, lo cual es como salir del lado negativo. Mâyâ significa conceptos erróneos, malentendidos, engaño; estamos engañando al medio ambiente.

La dificultad es siempre aparente y suicida. Algunas veces deseamos misericordia sin causa, pero al mismo tiempo no podemos tolerar a otros que se encuentran en la misma línea. Nos volvemos los jueces en el caso de los demás: “¿Por qué debería él recibir misericordia sin causa? Él tiene muchos defectos, tanto antagonismo y descalificación; ¿por qué debería él ser aceptado o recibir una oportunidad?” Pero en cuanto a nosotros, deseamos: “No vengas a juzgarme, de otro modo no tengo esperanza, mi Señor”.

Jñâna-äûnya-bhakti: “Si vienes a juzgarme no tendré esperanza. Por favor admíteme, así podré aproximarme a Ti, para ofrecerme y adelantar hacia Ti; si eres tan indulgente no encontrarás falta en mí. Pero si al mismo tiempo y del mismo modo, decimos: “¿Por qué debería este hombre descalificado recibir la gracia? ¿Por qué debería él lograr algún afecto y misericordia?” Eso es hipocresía por parte nuestra y nos ocasionará muchas dificultades. Esto es suicida.

Esto es vaiëòava-nindâ, vaiëòava-aparâdha, ofensa al devoto. Un devoto puede ser aceptado por el Señor y gradualmente ser purificado, pero si estamos muy pendientes de encontrar falta en él, será de lo más peligroso para nuestro progreso, será suicida. Si en mi caso particular deseo algo superior, pero en el caso de los demás no puedo tolerar el mismo tratamiento por parte del Señor, esto me colocará en una posición muy difícil.

Generalmente, ésa es la base del vaiëòava-aparâdha. Cuando alguien ha sido aceptado por el Señor y se está purificando gradualmente, y nosotros prestamos atención particular a los remanentes de impurezas y dificultades en él, el resultado será que todas estas impurezas y dificultades serán transferidas a nosotros. Ésta es la experiencia. Si resalto especialmente la falta de otro devoto, ésta será transferida a mí; es lo que sucede. Por experiencia propia y por la Äâstra sabemos de esto.

Entonces, debemos ser muy cuidadosos de hacer algún comentario general sobre las prácticas y actividades de otro vaiëòava. Esto sólo es posible en el caso cuando uno es empoderado por el Supremo, como en el caso que sea hacia un discípulo. Para corregir a sus discípulos, con el cariñoso ojo del guardián, podrá señalar los defectos y los ayudará a removerlos. Debe existir un trato afectuoso de por medio. No envidia o nada por el estilo, sino sólo buena voluntad; el deseo del guardián afectuoso de remover los defectos.

Ya sea desde la posición de Äikëâ-guru o Dikëâ-guru, uno puede detectar las faltas de los estudiantes en la línea y ayudarles sinceramente a liberarse de ellas. De otro modo, si nos mostramos atraídos por esas faltas, estas vendrán a nosotros y tendremos que pagar por esto.

Esto es una cosa práctica y está también basada en el sentido común y en los consejos de las Escrituras. Debemos ser cuidadosos. Se advierte también en la literatura vaiëòava que debemos cuidarnos del vaiëòava-aparâdha que proviene del espíritu envidioso de competencia. Esa envidia es muy perjudicial para nuestra vida espiritual.

Entonces, todos nosotros debemos ser muy cuidadosos para no ser atraídos especialmente por algún defecto. Si alguna duda se despierta en nuestra mente podremos consultarla con una autoridad superior. Pero si hacemos mucho de esto, ya sea en la forma de oposición o en cualquier otra forma, ésta será transferida a nosotros. Debemos saber: “Soy un devorador. Mi mente ha entrado en contacto con esa falta”. Ella está siendo devorada como si fuera comida y la contaminación está siendo transferida a la persona que crítica; de alguna forma está entrando en su sistema mental de crítica y encontrará satisfacción allí como reacción. Ésta es como una clave secreta en nuestra línea devocional. Debes estar consciente y ser muy cuidadoso de estas dificultades prácticas en tu vida.

Así, nos ha sido recomendado: tat te ‘nukampâê susamîkëmâòo: La facultad de discriminación ha sido desalentada; tu estándar de medir las cosas no cabe allí. Jñâna-äûnya-bhakti. Tienes que aprender un nuevo alfabeto aquí. El viejo alfabeto no servirá. Jñâna-äûnyâ-bhakti. Abandona todo el orgullo de tu experiencia pasada. Tu conocimiento proveniente de la experiencia material no servirá aquí, no se aplica aquí. Ésta es la posición con respecto al Autócrata y a la Bondad Infinita.

Con nuestra boca pronunciamos estas grandes cosas: Bondad Absoluta, Verdad Absoluta; pero no conocemos acerca de Sus características. Necesitamos Su revelación. Que Él mismo se revele. Debemos fijarnos cuidadosamente en Su naturaleza.

Entonces, jñâna-äûnya, abandona el orgullo de tu experiencia pasada sobre la cual quieres juzgar las cosas. No es de esta manera. Existe una nueva ley aquí, donde tendremos que pensar en relación al Autócrata y a la Bondad Infinita. En jñâna-äûnya-bhakti el primer paso será abandonar todo el orgullo de nuestra pasada experiencia y empezar una nueva vida: “Deberé aceptar las leyes del Infinito, no las de este mundo finito que yo he adquirido en la posición de sujeto. Deberé entrar a ese reino como un objeto, del sujeto. Allí, Él es el sujeto y yo soy sólo un objeto, que ocupa sólo una pequeña partícula de espacio; y eso también sólo por Su dulce voluntad. En cualquier momento esto me puede ser arrebatado”. Esto no se encuentra dentro de un gobierno democrático sino en una monarquía irracional, una clase de dictadura. Esto es vivir en la tierra de la dictadura y no en la de la ley y la democracia. Jñâne prayâsam udapâsya namanta eva.

En todas partes debemos tratar al máximo de encontrar misericordia, gracia, favor, piedad. Porque cualquier cosa que el dictador haga está bien. Tenemos que entrenarnos de esa manera. Él es el dictador supremo, sin falta, y así lo entendamos o no, cualquier cosa que sea ordenada por el dictador será de utilidad para nosotros. No existe ley en la que podamos apoyar nuestro razonamiento o hacer algún comentario. Comentar es no sólo inútil, sino defectuoso y perjudicial para nosotros mismos. Tenemos que lograr esa conciencia y no es irrazonable.

Newton dijo: “Yo sólo estoy recogiendo guijarros a la orilla del océano del conocimiento”. Él era un hombre de este mundo, aun así, tuvo la sinceridad y el coraje de hacer esta declaración. Si esta declaración se hace al respecto del conocimiento mundano, qué debería pensarse acerca del conocimiento del Infinito desconocido y no conocible? Debemos tener el coraje, al igual que Colón cuando navegaba para descubrir América. Él tuvo el coraje. Para navegar en nuestro pequeño bote por el océano de lo desconocido y no conocible, debemos estar enterados que las leyes serán de este tipo. Las leyes del océano superior no son aplicables en el estrecho o en el mar local. Tenemos que estudiar una cosa completamente nueva: La verdad revelada. Si vamos a medir al Infinito con las leyes del finito, será imposible para nosotros ir hacia ese lado. Debemos convidar y recordar puramente a esa tierra, a ese estándar, al mundo desconocido.

svayaê samutirya sudustaraê dyuman

bhavâròavaê bhimam adabhra-sauhèdâh

bhavat-padâmbhoruha-nâvam atra te

nidhâya yâtâh sad anugraho bhavân

Ärîmad-Bhâgavatam 10.2.31

“¡Oh Autorrevelado! Tú eres bhakta-vânchâkalpa-taru, el árbol que cumple todos los deseos del devoto. Los grandes devotos rendidos a Tus pies de loto, que han cruzado sobre este atroz e insuperable océano de la mundanidad, han dejado el bote de Tus pies de loto en este mundo (en el Guru-paramparâ o en la línea de la verdad revelada, Ärauta-panthâ), debido a que ellos tienen mucho afecto por todos los seres”.

Los devas (Brahmâ y Äiva) dicen en el Bhâgavatam: “Los santos que por Tu gracia han cruzado este insuperable océano, este espantoso océano, con olas terribles y tantos animales acuáticos, estos santos envían de regreso el bote, que es comparado con los pies de loto del Señor. Por la ayuda de Tus pies de loto, Infinito Señor Absoluto, ellos cruzan este océano, por la gracia de Tus sagrados pies, y envían nuevamente de regreso el bote hasta aquí para que otros puedan cruzar el mismo océano. Ellos tienen experiencia acerca de este océano, sobre cómo cruzaron y qué dificultades enfrentaron. Tus devotos son tan magnánimos que después de usar el bote de Tus sagrados pies para cruzar, ellos lo envían de regreso por nosotros. Esto debido a que su amistad para con las personas es muy blanca y pura. Y Tú estás siempre a favor de ellos, así que no puedes rehusar su petición. Tú permites a Tus pies de loto venir de nuevo a este lado y llevar a otros al otro lado”.

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