lunes, 15 de marzo de 2010

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA - XXIX

CAPÍTULO XXVIII

CONNOTACIÓN PACÍFICA DEL RASA-TATTVA

ISKCON desire tree - Pandharpur Yatra

ISKCON desire tree - Pandharpur Yatra por ISKCON desire tree.

This Festival poster is prepared by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee community.

ISKCON desire tree - Pandharpur Yatra

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Vrajanâth.- ‘Mi maestro, veo que Bhibhâva, Anubhâva, Sâttwika y Byâbhichâri, todas éstas son únicamente emociones. Y entre ellas no se hace mención de la Sthâyee-Bhâva o la emoción permanente’.

Goswâmi.- ‘No hay duda que todas ellas son emociones. Pero de entre todas éstas la emoción que es soberana tanto para las emociones favorables como para las reaccionarias y que por ello las sujeta bajo su control absoluto, es llamada Sthâyeebhâva o permanente emoción suprema. El Amor por Krishna que permanentemente reside en el corazón de un devoto es este Sthâyee Bhâva. Recuerdan que cuando hablamos de este tema y mencionamos esta emoción como perteneciente a la clase de Âlamvanabhâva, incluida dentro de la categoría de Bhibhâva, en forma indirecta les di a entender que el Sthâyeebhâva residía en el corazón del devoto. Tal emoción tiene bajo su control a todas las otras emociones, y haciendo a algunas de ellas la causa del sentimiento y a otras sus auxiliares, asume la forma de una que disfruta en sí misma y que también se vuelve disfrutable por otros. Piensen profundamente y traten de diferenciar la Sthâyeebhâva de todas las otras Bhâvas. El Amor Divino en la forma de Sthâyeebhâva es de dos clases: principal y secundario.

Vrajanâth.- ‘¿A qué se le llama Amor Divino Principal?’

Goswâmi.- ‘Cuando yo expliqué el Bhâva Bhakti, ustedes debieron escuchar acerca del amor puro; tal amor puro es el Amor Divino Principal’.

Vrajanâth.- ‘Cuando yo solía leer los Shâstras elementales que hablan de la retórica, la idea del amor que impresionó a mi mente fue totalmente desplazada al discutir los temas acerca del Amor puro sin mezcla. Ahora me doy cuenta que el Amor Divino aparece únicamente en el verdadero ser de un hombre que es puro y no manchado por el contacto material. El amor que los retóricos mencionan está limitado dentro de los cuatro muros del cuerpo material y de las materias sutiles, la mente y el corazón. Ahora puedo comprender plenamente que el Amor Divino que usted menciona es el la existencia total y el fin último del ser humano condicionado, el Cual es parcialmente y ligeramente disfrutado a través de la gracia del Poder Hlâdini, impulsado por el mismo Amor Divino que se encuentra dentro del mismo ser humano. Ahora me gustaría saber acerca de las diferentes clases de ese Amor puro sin mezcla’.

Viendo la inclinación de Vrajanâth por la mentalidad espiritual y con un agudo poder para captar, Srî Guru Goswâmi estaba rebosante de alegría y con lágrimas que inundaban sus ojos, lo abrazó y le dijo, ‘soy realmente afortunado de tener un discípulo como tú. Ahora escucha lo siguiente. El Amor principal es de dos clases: –Swârtha y Parârthâ.’

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza del Amor principal Swârthâ?’

Goswâmi.- ‘El amor Swârthâ se nutre a sí mismo a través de la emoción favorable, y las emociones reaccionarias le agotan’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuál es la naturaleza del Amor Parârtha?’

El Amor que se contrae a sí mismo y da oportunidad a las emociones tanto favorables como reaccionarias, es llamado Amor principal Parârthâ. Existe también otra clase de amor que está por encima de este Amor principal’.

Vrajanâth.- ‘¿Por favor dígame cuál es éste?’

Goswâmi.- ‘El Amor principal puro y sin mezcla está dividido en cinco partes: –Shânta (pacífico), Dâsya (de servidumbre), Sâkhya (de amistad), Vâtsalya (de afecto filial), y Madhura (amor de esposa por el esposo). Así como la reflexión del sol asume diversas formas en diferentes receptáculos como el vidrio y otros materiales, de la misma manera la Sthâyeebhâva asume características especiales de acuerdo al que la recibe’.

Vrajanâth.- ‘Por favor explíquenos las características del Amor puro y sin mezcla’.

Goswâmi.- ‘El Amor puro y sin mezcla se divide en tres clases: –humilde, transparente y solemne. El Amor humilde surge dentro del amor ordinario por Krishna de algunos devotos. El Amor principal surge en compañía de devotos diferentes y de las prácticas religiosas aprobadas por ellos, volviéndose tal amor, puro y transparente como el cristal. Los hombres que poseen esta clase de amor, en ocasiones le oran a Krishna como si fuera su ‘Amo’, a veces Le hacen bromas como si fuera un ‘Amigo’, en otras situaciones tratan a Krishna como si fuera su ‘Hijo’, hay circunstancias en que ellos sienten una alegría celestial al llamarle a Él como su ‘Esposo’, y en otras meditan en Krishna como Paramâtma o el Alma Suprema. El devoto que ha obtenido el Amor Shânta, adquiere en su mente serena una clase de calma y quietud, y éste es su Shânta-rati o Amor pacífico. Este Amor puro es de dos clases: –Kevalâ y Sankulâ. Los hombres que han seguido el principio del Amor de Vraja y que tienen Amor absoluto como el de Sridâma (un compañero de Krishna), poseen Kevalâ-rati (concentrado). Y en Uddhava, Bhima y Mukhara, etc., este Amor puro toma el nombre de Sankulâ tras haber sido combinado o mezclado con otro amor’.

Vrajanâth.- ‘Primero yo pensaba que los devotos seguidores del principio del Amor de Vraja no poseían Amor puro. Ahora veo que en Vraja existe el Shânta-rati o amor pacífico hasta cierto punto. Dentro de la retórica materialista, cuando existe deliberación acerca del amor pacífico, a éste no se le reconoce como forma de amor puro por Parabrahman o el Alma Suprema. Ahora por favor díganos las características del Dâsya-rati’.

Goswâmi.- ‘El Amor que surge de la idea de que Srî Krishna es el Amo y yo soy el sirviente, es llamada Dasya-rati o afecto respetuoso. Aquéllos que tienen en su mente esta clase de afecto Divino no abrigan obtener ningún otro afecto por alguna otra cosa del mundo’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los síntomas del Sâkhya-rati o Amor con amistad’.

Goswâmi.- ‘Aquéllos que consideran a Krishna como igual a ellos mismos y poseen una fe profundamente enraizada en este sentimiento se puede decir que poseen Sakhya-rati o Amor Divino amistoso. Dentro de este Amor sincero amistoso existen las bromas y el trato entre amigos’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son las características del Vâtsalya-rati o Amor parental?’

Goswâmi.- ‘El Vatsalya es aquel sentimiento Divino que sin saberlo, abrigan por Él las personas mayores relacionadas con Srî Krishna, teniéndole como Objeto de su afecto. Este Amor consiste en criar a Srî Krishna como si fuera su ‘Hijo’, llevando a cabo ritos auspiciosos para Su bien, bendiciéndole o tocándole afectuosamente Sus mejillas’.

Vrajanâth.- ‘Ahora por favor bondadosamente díganos, ¿cuál es la característica del Madhura-rati o Amor conyugal?’

Goswâmi.- ‘Existen ocho clases de esta clase de sentimiento entre las damiselas de ‘ojos de venado’ de Vraja y Krishna, tales como la remembranza, el observar, etc. El Amor que induce un espíritu de disfrute puede ser llamado inclinación o Madhura-rati. El cual consiste en pestañear, parpadear, decir palabras afectuosas, sonreir, etc. Partiendo desde el Shanta o Amor pacífico, hasta el dulce sentimiento de Madhura-rati, este Amor Divino crece más y más, y gradualmente se desarrolla en su propia naturaleza dadora de felicidad, siempre viviendo con diferentes devotos. Hasta aquí te he mencionado en pocas palabras los síntomas y signos de las cinco clases de Amor Divino Principal’.

Vrajanâth.- ‘Ahora por favor explíquenos la anatomía auxiliar respecto al Sentimiento Trascendental’.

Goswâmi.- ‘La anatomía auxiliar del sentimiento es ese sentimiento incluido en la categoría de Âlamvana: –risa, sorpresa, fervor, lamentación, ira, temor y espíritu de murmuración acerca de lo recibido. En las primeras seis emociones, la mente del devoto se absorbe con pensamientos de Krishna. En las siete emociones Jugupsâ o de murmuración, cuando en el cuerpo material de un devoto y sus acciones, surge el Amor puro, a esto se le llama el Séptimo Amor Divino dentro de la deliberación de los sentimientos. Aun cuando existe una diferencia natural entre el Amor puro y las emociones como la risa, etc., debido a su combinación con el Amor principal Parârtha, el término Amor es añadido a las emociones como la risa, etc. En las mismas emociones del devoto, como la risa, etc., éstas se vuelven enraizadas profundamente y estables, pero no sucede así en todos los casos; por lo tanto estas emociones son irregulares y temporales. En algunos casos estas emociones se vuelven más fuertes y establecen su supremacía por encima de la emoción espontánea y pura del Amor’.

Vrajanâth.- ‘Dentro de la retórica materialista han sido mencionadas las ocho emociones como el Sringâr (el disfrute carnal), Hâsya (risa) y Karun (simpatía), etc. Ahora comprende que esas divisiones en el sentimiento han sido confeccionadas para los casos malévolos de los héroes y las heroínas. Ellas no tienen existencia dentro del Vraja-Rasa Trascendental que consiste únicamente en las acciones del alma pura, no hay lugar en lo absoluto para la actuación de la mente material en el Vraja-Rasa. Por eso los grandes devotos han dividido el Rati en cinco Rasas principales y siete secundarios, con base en la Sthâyee Bhâva. Esto es completamente correcto y razonable. Ahora por favor díganos los síntomas del Hâsya-Rati (el sentimiento de la risa)’.

Goswâmi.- ‘De acuerdo a la fluctuación de las palabras, el vestido, las acciones, etc., la manifestación de las fases de la mente dan lugar al sentimiento de la risa que origina el abrir desorbitadamente los ojos, las ventanas de la nariz, el temblor de labios y el de las mejillas. Este sentimiento también es el resultado del reflejo de las acciones emotivas de indecision y es producida por el Amor a Krishna’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los síntomas del Amor que origina la sorpresa?’

Goswâmi.- ‘La sorpresa es aquel sentimiento que es originado por la expansión de la mente ante la exhibición de Aspectos sobrenaturales. Sus síntomas son, el desorbitamiento de los ojos por admiración y la horripilación’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los síntomas del sentimiento que origina el fervor?’

Goswâmi.- ‘El fervor es ese entusiasmo siempre listo de la mente estable, para llevar a cabo acciones nobles tenidas en gran estima por los santos. son de notar dentro de esta emoción, la prontitud, la impaciencia y el entusiasmo’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los síntomas del sentimiento que causa indignación?’

Goswâmi.- ‘Cuando el corazón arde debido a las acciones intolerables, a esto se le llama indignación. Son particularmente notables en esta emoción, la rudeza, fruncir el entrecejo y ojos enrojecidos’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los síntomas de la emoción con temor?’

Goswâmi.- ‘La extrema inquietud de la mente a la vista de cosas horribles produce el miedo, originando ocultamiento de la propia sequedad del corazón, el huir lejos, etc.’

Vrajanâth.- ‘¿Cuáles son los síntomas de la emoción que calumnia?’

Goswâmi.- ‘El retraer a la mente de las cosas condenables es llamado calumniar: –escupir, hacer muecas e insultar son sus signos, cuando todos estos se llevan a cabo en favor de Krishna son considerados dentro del Amor, de otro modo estos serían simple metamorfosis de la mente humana’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuántas son las emociones dentro del sentimiento de la devoción?’

Goswâmi.- ‘Las emociones Sthâyee son ocho, las Sanchâri, treinta y tres, y las Sâtvika ocho, las cuales al combinarse llegan a ser cuarenta y nueve emociones en total. Cuando estas emociones son terrenales, ellas se ven llenas de felicidad y de aflicción producto de la mente humana; cuando estas emociones ayudan en el desarrollo del Amor a Krishna, se vuelven trascendentales y llenas de alegría madura y muy por encima de los tres aspectos de la mente humana (sattwa, rajas y tamas), incluso la aflicción en tal estado, se vuelve extremadamente bienaventurada. Srîla Rupa Goswâmi ha dicho que tanto Krishna como aquéllos queridos por Él, son las fuentes del Amor, así como los objetos de su origen. La rigidez es la acción de este Amor, y la lamentación, etc., son también sus auxiliares. Al momento de manifestarse el sentimiento del Amor, estas emociones son llamadas con el nombre de Vibhâva en lugar de ser llamadas como acción causal y auxiliar. Como la dulzura de esos sentimientos es realzada por ellos, tales emociones son llamadas por los escolares Vibhâva (o instigadoras). Como esas emociones excitantes más adelante son expandidas a través de la danza, etc., se les llama Anubhâva. Así mismo, al hacer estas emociones puras, que alguien lleve a cabo acciones puras y nobles, éstas también son llamadas con el mismo nombre. Al producir estas expandidas y excitantes emociones, apatía o indiferencia, ellas son llamadas Sanchâri (o productoras). Estas Sanchâri-Bhâvas hacen a las emociones atractivas e interesantes. Quienes están interesados en poemas y dramas que tratan de temas divinos, saben que las emociones Vibhâva son la fuente del servicio Divino. Es un hecho que estos sentimientos del Amor son tan buenos como la forma de devoción más elevada, cuya naturaleza es inconcebible. El Mahâbhârata y otros Shâstras similares están de acuerdo en que todas éstas, se encuentran más allá del alcance de la lógica y del argumento. Está registrado en el Mahâbhârata que las emociones localizadas más allá de la concepción humana no deben ser traídas dentro de la pálida argumentación lógica. Los hechos sobrenaturales son verdades inconcebibles. Dentro de la cátedra de los sentimientos inconcebibles, este Amor de naturaleza inconcebible influye en las Bellezas de Krishna, y de esta manera se nutre a sí mismo. Las Bellezas de Krishna que son la fuente de toda la dulzura, manifiestan y expanden este Amor. Por lo tanto, las emociones Bhibhâva, Anubhâva, Sâttvika y Byâbichâri son auxiliares de estos sentimientos de Amor Divino y a su vez este Amor Divino también es el que nutre a estas emociones’.

Vrajanath.- ‘¿Cuáles son las diferencias entre el Amor a Krishna y el amor material? Por favor aclárenoslo’.

Goswâmi.- ‘El amor material es efímero pero el Amor a Krishna es Trascendental, y todo lo que tenga que ver con él es Divino. El amor terrenal es deleitable cuando está presente y doloroso cuando se encuentra ausente. Mientras que el Amor a Krishna hace que uno disfrute de la beatitud y también en caso de separación este mismo Amor asume la forma de alegría extática. Al ser interrogado Srî Ramananda Roy por Srî Chaitanya Mahâprabhu, el primero le explicó la extensión del maravilloso encanto del ‘Amor-en-separación’ como es narrado en su propio poema’.

Vrajanâth.- ‘Los dialécticos le denominan al sentimiento del amor como únicamente una expresión de sentimientos subjetivos, ¿cuál sería su respuesta?’

Goswâmi.- ‘Los sentimientos terrenales son de hecho expresiones de sentimientos subjetivos, debido a que las emociones permanentes se expresan en sentimientos terrenales nutritivos, pero el Sentimiento Divino Trascendental no es de esta naturaleza; en el estado de culminación, esta Emoción es eterna, indivisible y se expresa por sí misma; en el estado inmaduro de práctica, tal sentimiento es sentido dentro de este mundo material como una expresión del sentimiento subjetivo. En el caso de separación, las emociones terrenales se desvanecen, pero el Sentimiento Trascendental en el caso de la separación, brilla con más belleza. Este Sentimiento de Amor Divino que es el libre campo de juego de ese gran Poder Divino llamado Hlâdini o el Estimulador de la Emoción Divina, Se ha ganado el estado de beatitud al alcanzar esta meta, es decir la misma beatitud, la cual se encuentra más allá de la concepción humana’.

Vrajanâth.- ‘¿Cuántos son los sentimientos dentro de la esfera de los estados Trascendentales?’

Goswâmi.- ‘El Amor Divino como sentimiento principal es único e indivisible, pero como sentimiento secundario o subordinado se divide en siete formas distintas, así que el Sentimiento Divino en su totalidad puede ser de ocho maneras’.

Vrajanâth.- ‘Por favor nombre estas ocho clases de Amor Divino, entre más escucho, el anhelo de mi corazón también se incrementa’.

Goswâmi.- ‘Srî Rupa Goswâmi ha dicho: –«el sentimiento principal de devoción es de cinco clases: –pacífico, de servicio, de amistad, filial y conyugal, el más dulce de los sentimientos, mientras que el sentimiento secundario de la devoción es de siete clases, como la emoción de reir, de maravillarse, heroísmo, irascible, formidable, abominable y patético».

Vrajanâth.- ‘Dentro del Sentimiento Trascendental, ¿cuál es el verdadero significado del término Bhâva o emoción?’

Goswâmi.- ‘Se le puede dar el término de emoción dentro de este contexto psicológico del sentimiento, a aquella emoción que surge en el corazón de los eruditos de intelecto poco común respecto de la conciencia, aun cuando su pensamiento sea producto de su conciencia habitual profunda. Ya les he mencionado que la emoción es de dos clases: –imaginable e inimaginable. Los asuntos imaginables están sujetos a los argumentos, debido a que las emociones surgidas dentro de los cuatro muros de un ser humano condicionado son producto de las ideas materiales. Los pensamientos materiales y las ideas respecto a Dios no pueden ser imaginables, debido a que cualquier concepto Divino está muy por encima del nivel de la materia. Puesto que no es posible que imaginación alguna puede aportar ideas acerca de Dios, no es bueno pensar que no existan emociones respecto a Dios. Todas las emociones acerca de Dios son posibles, pero ellas son inimaginables. Mantengan o retengan uno de esos pensamientos inimaginables en su corazón como Sthâyee Bhâva o emoción permanente y mantengan junto, otros pensamientos como sus auxiliares, tras ponderar con una atención concentrada, entonces y sólo en aquel momento su emoción acerca de Dios será estable y los guiará hacia Él’.

Vrajanâth.- ‘Mi maestro, ¿a qué se le puede llamar aquí como concepción profundamente enraizada?’

Goswâmi.- ‘Hijo mío, al ser lanzado dentro de los asuntos terrenales y por ello dar vueltas en la rueda de las acciones mundanas por ilimitados nacimientos, tu mente ha sido formada por pensamientos e ideas de esto mismo (lo mundano) en las vidas previas, las propensiones de tu alma pura han sido contaminadas, pero también a través de las actividades nobles y de la asociación con los santos, junto con las prácticas espirituales, tal estado contaminado de tu mente será limpiado; hasta donde aquellos pensamientos e ideas se hallen enraizados profundamente, y hasta ese límite las verdades inconcebibles se almacenarán en la mente exponiendo tu verdadero ser. A tal estado se le puede llamar profundamente enraizado o emocion estable’.

Vrajanâth.- ‘Ahora me gustaría saber, ¿quién es elegible para esta filosofía del sentimiento?’

Goswâmi.- ‘Únicamente aquéllos, libres del estado contaminado por medio de los procesos antes mencionados y por una emoción estable, pueden traer a sus mentes tal emoción inconcebible, obteniendo el derecho a esta filosofía del sentimiento, y ningún otro. Srîla Rupa Goswâmi menciona que: –«debe ser considerado como Rasa o Sentimiento Divino, el que al final de toda meditación, se vuelve el receptáculo de la maravillosa belleza, y que surge dentro de un corazón brillante, absolutamente puro y sin mancha».

Vrajanâth.- ‘¿Quién tiene el derecho de disfrutar este Rasa? Es una ofensa darle el Harinâma a una persona indigna, es también una ofensa explicarle el Rasa a tal persona. Mi maestro, sea tan bondadoso de enunciar una nota de aviso a estos pobres y miserables sujetos como nosotros’.

Goswâmi.- ‘El estoicismo indiferente para con la devoción pura es llamado estoicismo oculto, y el conocimiento indiferente para con la devoción pura es llamado conocimiento árido. Así como un tesoro invaluable es protegido de los ladrones, de la misma manera los hombres con un profundo sentimiento de devoción deben mantener cuidadosamente oculto su sentimiento de devoción a Krishna, de los hombres de conocimiento árido, cuyo corazón arde por tal estoicismo, hombres que son razonadores y adictos a los argumentos, siempre empeñados con el conocimiento árido y con ritos religiosos superficiales, inclinados por la doctrina Uttaramimâmsa del Vedanta y especialmente apáticos o sin inclinación alguna por la devoción’.

Vrajanâth.- ‘Hemos sido bendecidos, siempre obedeceremos las ordenes de sus labios sagrados’.

Bijoykumâr.- ‘Mi maestro, yo me gano la vida leyéndole el Srîmad Bhâgavatam a la gente. El Srîmad Bhâgavatam es una escritura llena de sentimiento devocional. ¿Si un hombre ordinario gana dinero leyendo el Srîmad Bhâgavatam, será esto una gran ofensa?’

Goswâmi.- ‘¡Ah!, el Srîmad Bhâgavatam es la joya cimera de todas las escrituras, siendo el fruto del Nigama Shâstra de los Vedas. Tú debes llevar a cabo lo que se menciona en el tercer sloka del primer capítulo. En la última línea de este sloka se menciona que únicamente los hombres con un sentimiento puro devocional y con un Amor profundamente enraizado, son los elegibles para leer el Srîmad Bhâgavatam (I/1/3). Hijo mío, abandona esta profesión inmediatamente; tú tienes sed por este sentimiento devocional, ya no cometas más ofensas en contra de éste. Es únicamente Él mismo, Quien es el Sentimiento Devocional (Tai. U. II/7). En las palabras de los mismos Vedas, Krishna y el Sentimiento Devocional son uno y lo mismo. Existen muchas profesiones para mantener a la familia, adopta cualquiera de ellas. No aceptes dinero de la gente por leerles el Srîmad Bhâgavatam. Si tú obtienes alguna vez a una persona verdaderamente devota, lee el Srîmad Bhâgavatm con gran alegría’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, usted me ha salvado el día de hoy de una gran ofensa. ¿Cuáles serán las consecuencias de mi ofensa previa?’

Goswâmi.- ‘Tú te liberarás de tal ofensa. Si tú te refugias a los pies del Sentimiento Devocional con un corazón sincero, el sentimiento devocional seguramente te perdonará. Ya no abrigues ninguna ansiedad por ello’.

Bijoy.- ‘Mi maestro, de ahora en adelante mejor mantendré mi cuerpo a través de alguna otra profesión, aunque ésta sea baja, en lugar de leer acerca de los sentimientos devocionales a personas no dignas y menos, aceptaré dinero de ellas’.

Goswâmi.- ‘¡Hijos míos, ustedes han sido bendecidos! Krishna los ha favorecido y los ha hecho Sus sirvientes, pues de otro modo, esta clase de firmeza en los asuntos de la devoción no es posible. Ustedes son habitantes de la ciudad sagrada de Navadwip. Srî Gour (Srî Chaitanyadeva) les ha otorgado a ustedes Su Gracia plenamente’.

Jaiva Dharma - LAS FUNCIONES DEL ALMA

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