viernes, 25 de diciembre de 2009

Oración de Bhadrasrava al Señor Hayasirsa

Oración de Bhadraçravä al Seïor Hayaçérña


VERSO 1


çré-çuka uväca

tathä ca bhadraçravä näma dharma-sutas tat-kula-patayaù puruñä

bhadräçva-varñe säkñäd bhagavato väsudevasya priyäà tanuà

dharmamayéà hayaçérñäbhidhänäm parameëa samädhinä

sannidhäpyedam abhigåëanta upadhävanti.


çré-çukaù uväca—Çukadeva Gosvämé dijo; tathä ca—del mismo modo (tal como el Seïor Çiva adora a Saìkarñaëa en Ilävåta-varña); bhadra-çravä—Bhadraçravä; näma—con el nombre de; dharma-sutaù—el hijo de Dharmaräja; tat—de el; kula-patayaù—los jefes de la dinastía; puruñäù—todos los habitantes; bhadräçva-varñe—en la región de Bhadraçva-varña; säkñät—directamente; bhagavataù—de la Suprema Personalidad de Dios; väsudevasya—del Seïor Väsudeva; priyäm tanum—forma muy querida; dharma-mayém—quien tiene a Su cargo los principios religiosos; hayaçérña-abhidhänäm—Hayaçérña, la encarnación del Seïor (tambien llamado Hayagréva); parameëa samädhinä—con la forma de trance más elevada; sannidhäpya—acercándose; idam—esto; abhigåëantaù—cantando; upadhävanti— adoran.


TRADUCCIÓN


Çré Çukadeva Gosvämé dijo: La región de Bhadräçva-varña es gobernada por Bhadraçravä, el hijo de Dharmaräja. Del mismo modo que el Seïor Çiva adora a Saìkarñaëa en Ilävåta-varña, Bhadraçravä, acompaïado por sus sirvientes íntimos y todos los habitantes de esa región, adora a la expansión plenaria de Väsudeva conocida con el nombre de Hayaçérña. El Seïor Hayaçérña les es muy querido a los devotos, y tiene a Su cargo todos los principios religiosos. Fijos en el estado de trance más intenso, Bhadraçravä y sus acompaïantes ofrecen reverencias respetuosas al Seïor y, esmerándose en la pronunciación correcta, cantan las siguientes oraciones.


VERSO 2


bhadraçravasa ücuù

oà namo bhagavate dharmäyätma-viçodhanäya nama iti.


bhadraçravasaù ücuù—el gobernador Bhadraçravä y sus compaïeros íntimos dijeron; om—¡oh, Seïor!; namaù—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; dharmäya—la fuente de todos los principios religiosos; ätma-viçodhanäya—que nos purifica de la contaminación material; namaù—reverencias; iti—así.


TRADUCCIÓN


El gobernador Bhadraçravä y sus compaïeros íntimos entonan la siguiente oración: Ofrecemos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es el receptáculo de todos los principios religiosos y limpia el corazón de las almas condicionadas del mundo material. Una y otra vez Le ofrecemos respetuosas reverencias.


VERSO 3


aho vicitraà bhagavad-viceñöitaà

ghnantaà jano 'yaà hi miñan na paçyati

dhyäyann asad yarhi vikarma sevituà

nirhåtya putraà pitaraà jijéviñati


aho—¡ay!; vicitram—maravillosos; bhagavat-viceñöitam—los pasatiempos del Seïor; ghnantam— muerte; janaù—una persona; ayam—esta; hi— ciertamente; miñan—aunque viendo; na paçyati—no ve; dhyäyan—pensar en; asat—felicidad material; yarhi—debido a; vikarma—actividades prohibidas; sevitum—disfrutar; nirhåtya—ardiendo; putram— hijos; pitaram—el padre; jijéviñati—desea una larga vida.


TRADUCCIÓN


¡Ay! ¡Que asombroso es que los necios materialistas no tengan en cuenta el gran peligro de la inminente muerte! Saben que la muerte vendrá sin duda alguna, pero, aun así, les es indiferente y no hacen ningún caso. Cuando su padre muere, quieren disfrutar de la herencia, y cuando muere su hijo, tambien quieren disfrutar de las propiedades del hijo. En cualquier caso, tratan de disfrutar despreocupadamente de la felicidad material con el dinero que han obtenido.


VERSO 4


vadanti viçvaà kavayaù sma naçvaraà

paçyanti cädhyätmavido vipaçcitaù

tathäpi muhyanti taväja mäyayä

suvismitaà kåtyam ajaà nato 'smi tam


vadanti—dicen con autoridad; viçvam—toda la manifestación material; kavayaù—grandes sabios eruditos; sma—ciertamente; naçvaram—perecedera; paçyanti—ven en estado de trance; ca—tambien; adhyätma-vidaù—que han comprendido el conocimiento espiritual; vipaçcitaù—sabios muy eruditos; tathä api—aun así; muhyanti—caen bajo la influencia de la ilusión; tava—Tuya; aja— ¡oh, Tú, el innaciente!; mäyayä—por la energía ilusoria; su-vismitam—muy maravillosa; kåtyam—actividad; ajam—al innaciente supremo; nataù asmi— ofrezco reverencias; tam—a El.


TRADUCCIÓN


¡Oh, Tú, el innaciente!, los sabios eruditos vedicos, que son avanzados en el conocimiento espiritual, saben sin lugar a dudas que el mundo material es perecedero; muchos lógicos y filósofos conocen esta verdad. En estado de trance, perciben la verdadera situación de este mundo, y predican la verdad. Aun así, a veces quedan confundidos por Tu energía ilusoria. Se trata de Tu maravilloso pasatiempo. Así pues, puedo entender que Tu energía ilusoria es realmente maravillosa, y Te ofrezco respetuosas reverencias.


VERSO 5


viçvodbhava-sthäna-nirodha-karma te

hy akartur aìgékåtam apy apävåtaù

yuktaà na citraà tvayi kärya-käraëe

sarvätmani vyatirikte ca vastutaù


viçva—del universo entero; udbhava—de la creación; sthäna—del mantenimiento; nirodha—de la aniquilación; karma—esas actividades; te—de Ti (¡oh, querido Seïor!); hi—en verdad; akartuù—aparte; aìgékåtam—aun así aceptado por las Escrituras vedicas; api—aunque; apävåtaù—sin contacto con todas esas actividades; yuktam—apropiado; na—no; citram—maravilloso; tvayi— en Ti; kärya-käraëe—la causa original de todos los efectos; sarva-ätmani—en todos los aspectos; vyatirikte—aparte; ca—tambien; vastutaù—la sustancia original.


TRADUCCIÓN


¡Oh, Seïor!, Tú estás completamente desapegado de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material; son actividades que no Te afectan directamente, pero que, sin embargo, se Te atribuyen. Eso no nos sorprende, pues por Tus energías inconcebibles estás perfectamente cualificado para ser la causa de todas las causas. Tú eres el principio activo de todo, aunque estás aparte de todo. Podemos entonces comprender que todo ocurre debido a Tu energía inconcebible.


VERSO 6


vedän yugänte tamasä tiraskåtän

rasätaläd yo nå-turaìga-vigrahaù

pratyädade vai kavaye 'bhiyäcate

tasmai namas te 'vitathehitäya iti


vedän—los cuatro Vedas; yuga-ante—al final del milenio; tamasä—por el demonio de la personificación de la ignorancia; tiraskåtän—robados; rasätalät— del sistema planetario más bajo (Rasätala); yaù—quien (la Suprema Personalidad de Dios); nå-turaìga-vigrahaù—adoptando la forma mitad caballo, mitad hombre; pratyädade—devolvió; vai—en verdad; kavaye—al poeta supremo (el Seïor Brahmä); abhiyä-cate—cuando el Se los pidió; tasmai—a El (la forma de Hayagréva); namaù—respetuosas reverencias; te—a Ti; avitatha-éhitäya—cuya resolución nunca fracasa; iti—así.


TRADUCCIÓN


Al final del milenio, la personificación de la ignorancia adoptó la forma de un demonio y robó todos los Vedas, llevándolos al planeta Rasätala. Pero el Seïor Supremo, en Su forma de Hayagréva, a petición del Seïor Brahmä, recuperó los Vedas y se los devolvió. Yo ofrezco respetuosas reverencias al Seïor Supremo, cuya determinación nunca fracasa.

(S.B. 5.18.2-6)



Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 20.237

hayaśīrṣa-pañcarātre kahe ṣola-jana

tāra mate kahi ebe cakrādi-dhāraṇa

SYNONYMS

hayaśīrṣa-pañcarātre — the revealed scripture named the Hayaśīrṣa-pañcarātra; kahe — says; ṣola-jana — sixteen personalities; tāra mate — according to this opinion; kahiI shall describe; ebe — now; cakra-ādi-dhāraṇa — the holding of weapons, beginning with the disc.

TRANSLATION

"According to the Hayaśīrṣa-pañcarātra, there are sixteen personalities. I shall now describe that opinion of how They hold the weapons.

PURPORT

The sixteen personalities are as follows: (1) Vāsudeva, (2) Sańkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Keśava, (6) Nārāyaṇa, (7) Mādhava, (8) Govinda, (9) Viṣṇu, (10) Madhusūdana, (11) Trivikrama, (12) Vāmana, (13) Śrīdhara, (14) Hṛṣīkeśa, (15) PadmanābhaDāmodara.


and (16)

Chapter 18: The Prayers Offered to the Lord by the Residents of Jambūdvīpa

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.18.1

śrī-śuka uvāca

tathā ca bhadraśravā nāma dharma-sutas tat-kula-patayaḥ puruṣā bhadrāśva-varṣe sākṣād bhagavato vāsudevasya priyāḿ tanuḿ dharmamayīḿ hayaśīrṣābhidhānāḿ parameṇasamādhinā sannidhāpyedam abhigṛṇanta upadhāvanti

SYNONYMS

śrī-śukaḥ uvācaŚukadeva Gosvāmī said; tathā ca — similarly (just as Lord Śiva worships Sańkarṣaṇa in Ilāvṛta-varṣa); bhadra-śravā — Bhadraśravā; nāma — known as; dharma-sutaḥDharmarāja; tat — of him; kula-patayaḥ — the chiefs of the dynasty; puruṣāḥ — all the residents; bhadrāśva-varṣein the land known as Bhadrāśva-varṣa; sākṣāt — directly; bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; vāsudevasya — of Lord Vāsudeva; priyām tanum — very dear form; dharma-mayīm — the director of all religious principles; hayaśīrṣa-abhidhānām — the Lord's incarnation named Hayaśīrṣa (also called Hayagrīva); parameṇa samādhinā — with the highest form of trance; sannidhāpya — coming near; idamabhigṛṇantaḥ — chanting; upadhāvanti — they worship. — the son of — this;

TRANSLATION

Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Bhadraśravā, the son of Dharmarāja, rules the tract of land known as Bhadrāśva-varṣa. Just as Lord Śiva worships Sańkarṣaṇa in Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, accompanied by his intimate servants and all the residents of the land, worships the plenary expansion of Vāsudeva known as Hayaśīrṣa. Lord Hayaśīrṣa is very dear to the devotees, and He is the director of all religious principles. Fixed in the topmost trance, Bhadraśravā and his associates offer their respectful obeisances to the Lord and chant the following prayers with careful pronunciation.




hayasirsa

hayaśīrṣa-abhidhānām — the Lord's incarnation named Hayaśīrṣa (also called Hayagrīva); SB 5.18.1
hayaśīrṣa-pañcarātre — the revealed scripture named the Hayaśīrṣa-pañcarātra; CC Madhya 20.237


Hayagriva en Khajuraho

Devangana Desai

Hay ciertas formas iconicas o inconográficas en Khajuraho en la India Central de la cual el Vishnu-Hayagriva con cabeza de caballo se tiene como una imagen de gran importancia a causa de que está asociado aquí con el culto a Vaikuntha. Dos imagenes de Hayagriva se encuentran en Khajuraho. De gran medida (cerca de tres pies) es la medida de la imagen de Hayagriva (Pl. 1) se ve en el nicho del lado norte cardinal en un del templo de Vaikuntha (Laksmana) fechado el año A.D. 154. Otra imagen de Hayagriva más pequeña en medida se ve también en el nicho del lado norte del templo de Vamana que data del año 1050 al 1075 A.D.

Antes nosotros examinamos la Imagen de Hayagriva colocado en el Vaishnava Pancaratra templo (Kashmiragama) de Khajurado poco a poco otra imagenes del panteón tales como Matsya y Sankarsana colocadas cerca de él, una breve mitología de su procedencia de Hayagriva ayudará.

Hayasirsa, el avatar (encarnación) del Dios Vishnu con Cabeza de Caballo, cuyas variantes de su nombre son: Asvamukha, Asvasirsa, Hayasirsa, fue asociado en la mitologia Hindú con la restauración de los Vedas y con la enseñanza, la palabra y el conocimiento. El Mahabharata (XII, 127) menciona una bella región llamada Badari, la morada de Nara y Narayana, donde Asvasiras leyó los Vedas. También en el capítulo XII, 347, lo describe como Vishnu con rostro de caballo tranyendo de vuelta los Vedas robado después de matar a dos asuras (demonios) ladrones llamados Madhu y Kaitabha. El Harivamsa (Capítulo 72) tiene un rezo dirigido a Hayagriva quién mata a los demonios Madhu y Kaitabha para rescatar a los Vedas.

Una segunda tradición refiere a Hayagriva como un demonio que roba los Vedas y es matado por Vishnu en su encarnación de Matsya (pez) lo cita el Bhagavata Purana VIII, 24. El Mahabharata (I, 65; V, 30) también habla del demonio Asvasiras quien es matado por Vishnu. La historia del demonio Hayagriva se conoció también en el siglo XII en tiempos de Kalhana quien menciona un drama llamado Hayagrivavadha por el poeta Bhartmentha.

Las dos tradiciones sobre Hayagriva fueron combinadas en el Devi Bhagavata. En dicho texto Vishnu encarna de una forma híbrida mitad hombre mitad caballo, llamada Hayagriva debido a que mató a un demonio llamado también Hayagriva. Que tenía un don similar al demonio Hiranyakasipu quien no podía ser matado por ningún hombre o bestia.

En esto en el Pañcaratra Vaishnava ese Hayagriva-Vishnu adquiere importancia como dios del conocimiento. Vagisvara, y es quien restaura y recita los Vedas. Él es uno de los 3o Vibhavas (manifestaciones) de Vishnu en el Ahirbhudhnya Samhita (V, 50ff; 2ff). Dhyana mantras para Hayagriva se dan en el Pauskara Samhita XXIV, 35, Padma Samhita (Krtyapada, XXII, 2-7). Parasara Samhita (XXVIII, 6, 10, 14, 18, 22-23), Isvara Samhita (XXIV, 244-250) y otros textos Pañcaratra. El Laksmi Tantra XXXVI-17, establece: Rgvedadhyam catustikam ca pitam Hayanakrti.

El Hayasirsa Samhita, un importante Texto Pañcaratra, es llamado después Hayasirsa el cual acredita a él con el Pañcaratra Vidya (el Pañcaratra del Conocimiento). De Acuerdo a este Texto el Sabio Markandeya recibe la ciencia de la Arquitectura del sabio Bhrgu, quien la recibe a su vez de Mahesvara (Siva) quien a su vez la había recibido de Brahma, y Brahma la había a su vez recibido de Vishnu en la forma de Hayagriva. Nosotros estamos remitiendo el orden Jerarquico de Hayagriva. Brahma y Siva son representado en el axis central del siglo VI en la imagen de Visvarupa de Samalaji (Gujarat). De acuerdo a Stella Kramrisch, capítulo 13 del Adikanda del Hayasirsa Samhita es una porción de la fuente de la Arquitectura e Iconografía del Agni Purana. Varios capítulos del Agni Purana comienzan con la palabra "Hayagriva dijo:" Este texto (capítulo 49) describe Asvasiras con 4 manos portando la concha, la rueda, la maza y el manuscrito de los Vedas. Su pierna izquierda está colocada sobre Sesanaga mientras que la derecha está colocada sobre una tortuga. Un tardío Texto Tantrico el Tantrasara da dhyanas de Hayagriva el cual porta un libro, el cakra, la concha y hace un gesto de la enseñanza.

En Khajuraho, Hayagriva se representa en un humor benigno que se coloca en samabhanga sobre un pedestal de loto. Él tiene cuatro manos, la mano inferior derecha está en varada (postura de otorgar dones), la superior derecha porta una maza, las dos de la izquierda están mutiladas, pero en la superior uno ve que lleva un cakra. Nosotros no sabemos por otra parte lo que lleva la inferior izquierda un sankha o un manuscrito. Flanquandolo por su izquierda está el cakrapurusa y Gadadevi por su derecha. La segunda imagen de Hayagriva la cual está en el exterior del Templo de Vamana lo representa sentado en lalitasana. Sus dos manos izquierda preservadas aquí portan el cakra y sankha.

Es significativo que la colocación que da cara al Norte de las imágenes de Hayagriva en Khajuraho está de acuerdo con la prescripción del Hayasirsa Pañcaratra XIII, 341.

La imagen de Hayagriva en Khajuraho son placidas y no en postura de lucha como la imagen de Hayagriva esculpidas por el artista Mallitamma en el exterior del Templo de Hoysala en Nuggehalli en Karnataka. Aquí el demonio Hayagriva se muestra bajo los pies del Dios Hayagriva. La representación de Hayagriva en Khajuraho también difiere de la mencionada en el Texto Kashmir Visnudharmottara Purana III, 80 en donde la diosa Prthivi soporta los pies de Hayagriva como en el caso de otro Vishnu y Vaikuntha en las imagenes de Kashmir. Este Texto establece que Hayagriva salva los Vedas del Rasatala (mundos inferiores) donde los grandes demonios se lo habían llevado allí. El Texto describe a Hayagriva como teniendo ocho manos, portando la concha, la rueda, la maza y el loto y las cuatro manos restantes colocadas sobre los cuatro Vedas. Lo que importa para nosotros es notar que este texto describe a Hayagriva como una parte de Sankarsana (Sankarsananga) en quien dos de las seis gunas ideales, verbigracia, jñana y bala, son dominantes. T. A. Gopinatha Rao establece mientras se refiere a Hayagriva que este aspecto de Vishnu es especialmente relacionado a Sankarsana en el Sakti-maya-vyuha.

Esta asociación de Hayagriva con Sankarsana es particularmente notable en el contexto de Khajuraho, por una imagen de Sankarsana es colocada en un nicho del pradaksinapatha del templo Vaikuntha (Laksmana), no está lejos de Hayagriva.

Interesante, la morada del nicho de Hayagriva en el templo de Vaikuntha es una representación del Vishnu Yogasana con Matsya colocado en su asiento. Esta es la unica descripción de Matsya. La colocación de Matsya cerca de Hayagriva es significativa y nos recuerda el texto Visvaksena Samhita Pañcaratra en el cual Hayagriva va desde el Pez (Matsya) quien el mismo surge del directo avatar Krsna.

De nuevo en la Mitología ambos Matsya y Hayagriva están asociado con la restitución de los Vedas y la salvación de ellos de los demonios quién tiene la forma de Hayagriva. Una segunda descripción de Matsya, el cual se encuentra en el quicio de la puerta del Templo de Laksmana, muestra como el salvador de los Vedas. Los cuatro Vedas personificados se muestran en la morada de Matsya.

De su colocación en el nicho principal del santuario del Templo Vaikuntha en Khajuraho nosotros podemos decir que Hayagriva fue considerado como uno de los dioses asociados de Vaikuntha junto con Varaha y Narasimha quienes están representadon en los nichos del sur y del oeste respectivamente. Esta asociación de Hayagriva con Vaikuntha es visto de muchas maneras en el los cuatro lados de Vaikuntha (ahora en el Museo) el cual es en forma de caballo.

Ahora los cuatro lados de Vaikuntha está generalmente el rostro de Kapila muestra como una fuerza el rostro en la imagen de Kashmir de Vaikuntha. El Visnudharmottara Purana III, 44, 11-12; 85, 43-46 también menciona el Kapila del lado oeste, la cara de la imagen de Vaikuntha.

En Khajuraho también la imagen de Vaikuntha instalada por el rey Chandela Yasovarman fue originalmente de la región Kailasa-Chamba y tiene cuatro rostros como implicado en la inscripción sobre el Templo de Laksmana. La inscripción grabada es un mito de Vishnu tomando una forma compuesta de Vaikuntha similar a ese de la conjunción corporal de Kapila y otros demonios que consiguieron el don de Brahma de que solo podrían ser matado por aquél que tuviera una forma identica. Esta sugerencia establece que uno de los rostros de la imagen de Vaikuntha la cual fue originalmente instalada por el rey Yasovarman, era de Kapila, el cual es el cuarto rostro (rostro del oeste) junto con el Saumya (rostro del este), Narasimha (rostro del sur) y Varaha (rostro del norte). Estas cuatro caras de la imagen implicadas en la inscripción está ahora instalado en el linga esmeralda instalado por el rey Dhanga en el templo de Visvanatha.

Pero otra imagen del Vaikuntha de cuatro rostros en Khajuraho (ahora en el Sitado Museo) tiene el rostro de caballo, como se mencionó anteriormente, y no ese de Kapila. Pudiera ser que hubo un intercambio de los conceptos de "Hayagriva y Kapila". Ramashraya Awasthi sugiere que similarmente en la mitología de Hayagriva y de Kapila posiblemente dejaron estas mezclas de los dos conceptos. Para ambos mitos, la deidad asume una forma identica al demonio con el propósito de matarlo.

En este contexto es interesante observar que el sabio Kapila ha sido descrito con una cabeza de caballo (representando el sacrificio de caballo de Sagara) en una caverna cavada en la roca de Isurumuniya (Anuradhapura) en Sri Lanka en circa en el siglo 7 A.D. Esto sugiere una posibilidad de un intercambio del Sabio Kapila con el rostro de caballo de Hayagriva.

Similarmente, el demonio Hayagriva fue también descrito a veces con rostro de demonio (y no rostro de caballo) como el cuarto rostro de Kapila del Kashmir-Chamba de Vaikuntha. Una pintura de Mankot en la colina de la región Punjab de circa 1700 A.D. describe a Visnu-Matsya matando al demonio Hayagriva quien es mostrado con un rostro fiero como ese de Kapila, el cuarto rostro de Vaikuntha. Los cuatro Vedas rescatados del vientre rasgado de Hayagriva.

Una de las cabezas de la imagen de Vaikuntha de Rajasthan y Kashmir es de caballo. R.C. Agrawala describe una imagen de Vaikuntha del Chittor en Rajasthan con un rostro de Hayagriva en el centro y las caras de sus lados son de león y jabalí. Una imagen similar con una rostro de caballo en el centro es también vista en Bijollan. Un Vaikuntha del Museo Srinagar tiene rostro de caballo en lugar del rostro de león. Hayagriva (Vagisvara) está sobre el eje central del tronco de la imagen de Visvarupa de Samalaji, Kanauj, Kashmir y otros lugares.

La imagen de Vaikuntha de Khajuraho (del Museo) con el cuarto rostro de Hayagriva (en lugar del rostro de Kapila) y de la imagen de Hayagriva en el nicho cardinal del Templo de Vaikuntha (Laksmana) muestra una asociación del culto de Vaikuntha Khajuraho con Hayagriva (Vagisvara), el Señor del Conocimiento y Restaurador de los Vedas. Aunque no esté representado en el Dasavatara-pata de Khajuraho y así no es considerado como uno de los diex mayores avataras de Vishnu. La importancia de Hayagriva no está establecida por su presencia junto con Varaha y Narasimha en el nicho cardinal del templo Vaikuntha. Él es también mostrado en la misma configuración de las deidades del Templo Vamana.

Hayagriva Jñana (conocimiento) su aspecto sugiere es su establecimiento cerca de Sarasvati (Vidyadevi) en el Templo de Vaikuntha. La inscripción en el templo de Vaikuntha Trayidharma de los Vedas, y nosotros recordamos que Hayagriva fue elevado como la personificación de los Tres Vedas en algunos textos.

Matsya como el protector de los Vedas se describe en las jambas de la puerta y Vishnu-Matsya en Yogasana se muestra en su morada en el nicho de Hayagriva, el Señor de la palabra y recitador de los Vedas.

Studies in Jaina art and iconography and allied subjects in honour of Dr. U ...

Escrito por R. T. Vyas,Umakant Premanand Sha


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