Oración de Bhadraçravä al Seïor Hayaçérña
VERSO 1
çré-çuka uväca
tathä ca bhadraçravä näma dharma-sutas tat-kula-patayaù puruñä
bhadräçva-varñe säkñäd bhagavato väsudevasya priyäà tanuà
dharmamayéà hayaçérñäbhidhänäm parameëa samädhinä
sannidhäpyedam abhigåëanta upadhävanti.
çré-çukaù uväca—Çukadeva Gosvämé dijo; tathä ca—del mismo modo (tal como el Seïor Çiva adora a Saìkarñaëa en Ilävåta-varña); bhadra-çravä—Bhadraçravä; näma—con el nombre de; dharma-sutaù—el hijo de Dharmaräja; tat—de el; kula-patayaù—los jefes de la dinastía; puruñäù—todos los habitantes; bhadräçva-varñe—en la región de Bhadraçva-varña; säkñät—directamente; bhagavataù—de la Suprema Personalidad de Dios; väsudevasya—del Seïor Väsudeva; priyäm tanum—forma muy querida; dharma-mayém—quien tiene a Su cargo los principios religiosos; hayaçérña-abhidhänäm—Hayaçérña, la encarnación del Seïor (tambien llamado Hayagréva); parameëa samädhinä—con la forma de trance más elevada; sannidhäpya—acercándose; idam—esto; abhigåëantaù—cantando; upadhävanti— adoran.
TRADUCCIÓN
Çré Çukadeva Gosvämé dijo: La región de Bhadräçva-varña es gobernada por Bhadraçravä, el hijo de Dharmaräja. Del mismo modo que el Seïor Çiva adora a Saìkarñaëa en Ilävåta-varña, Bhadraçravä, acompaïado por sus sirvientes íntimos y todos los habitantes de esa región, adora a la expansión plenaria de Väsudeva conocida con el nombre de Hayaçérña. El Seïor Hayaçérña les es muy querido a los devotos, y tiene a Su cargo todos los principios religiosos. Fijos en el estado de trance más intenso, Bhadraçravä y sus acompaïantes ofrecen reverencias respetuosas al Seïor y, esmerándose en la pronunciación correcta, cantan las siguientes oraciones.
VERSO 2
bhadraçravasa ücuù
oà namo bhagavate dharmäyätma-viçodhanäya nama iti.
bhadraçravasaù ücuù—el gobernador Bhadraçravä y sus compaïeros íntimos dijeron; om—¡oh, Seïor!; namaù—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; dharmäya—la fuente de todos los principios religiosos; ätma-viçodhanäya—que nos purifica de la contaminación material; namaù—reverencias; iti—así.
TRADUCCIÓN
El gobernador Bhadraçravä y sus compaïeros íntimos entonan la siguiente oración: Ofrecemos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es el receptáculo de todos los principios religiosos y limpia el corazón de las almas condicionadas del mundo material. Una y otra vez Le ofrecemos respetuosas reverencias.
VERSO 3
aho vicitraà bhagavad-viceñöitaà
ghnantaà jano 'yaà hi miñan na paçyati
dhyäyann asad yarhi vikarma sevituà
nirhåtya putraà pitaraà jijéviñati
aho—¡ay!; vicitram—maravillosos; bhagavat-viceñöitam—los pasatiempos del Seïor; ghnantam— muerte; janaù—una persona; ayam—esta; hi— ciertamente; miñan—aunque viendo; na paçyati—no ve; dhyäyan—pensar en; asat—felicidad material; yarhi—debido a; vikarma—actividades prohibidas; sevitum—disfrutar; nirhåtya—ardiendo; putram— hijos; pitaram—el padre; jijéviñati—desea una larga vida.
TRADUCCIÓN
¡Ay! ¡Que asombroso es que los necios materialistas no tengan en cuenta el gran peligro de la inminente muerte! Saben que la muerte vendrá sin duda alguna, pero, aun así, les es indiferente y no hacen ningún caso. Cuando su padre muere, quieren disfrutar de la herencia, y cuando muere su hijo, tambien quieren disfrutar de las propiedades del hijo. En cualquier caso, tratan de disfrutar despreocupadamente de la felicidad material con el dinero que han obtenido.
VERSO 4
vadanti viçvaà kavayaù sma naçvaraà
paçyanti cädhyätmavido vipaçcitaù
tathäpi muhyanti taväja mäyayä
suvismitaà kåtyam ajaà nato 'smi tam
vadanti—dicen con autoridad; viçvam—toda la manifestación material; kavayaù—grandes sabios eruditos; sma—ciertamente; naçvaram—perecedera; paçyanti—ven en estado de trance; ca—tambien; adhyätma-vidaù—que han comprendido el conocimiento espiritual; vipaçcitaù—sabios muy eruditos; tathä api—aun así; muhyanti—caen bajo la influencia de la ilusión; tava—Tuya; aja— ¡oh, Tú, el innaciente!; mäyayä—por la energía ilusoria; su-vismitam—muy maravillosa; kåtyam—actividad; ajam—al innaciente supremo; nataù asmi— ofrezco reverencias; tam—a El.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, el innaciente!, los sabios eruditos vedicos, que son avanzados en el conocimiento espiritual, saben sin lugar a dudas que el mundo material es perecedero; muchos lógicos y filósofos conocen esta verdad. En estado de trance, perciben la verdadera situación de este mundo, y predican la verdad. Aun así, a veces quedan confundidos por Tu energía ilusoria. Se trata de Tu maravilloso pasatiempo. Así pues, puedo entender que Tu energía ilusoria es realmente maravillosa, y Te ofrezco respetuosas reverencias.
VERSO 5
viçvodbhava-sthäna-nirodha-karma te
hy akartur aìgékåtam apy apävåtaù
yuktaà na citraà tvayi kärya-käraëe
sarvätmani vyatirikte ca vastutaù
viçva—del universo entero; udbhava—de la creación; sthäna—del mantenimiento; nirodha—de la aniquilación; karma—esas actividades; te—de Ti (¡oh, querido Seïor!); hi—en verdad; akartuù—aparte; aìgékåtam—aun así aceptado por las Escrituras vedicas; api—aunque; apävåtaù—sin contacto con todas esas actividades; yuktam—apropiado; na—no; citram—maravilloso; tvayi— en Ti; kärya-käraëe—la causa original de todos los efectos; sarva-ätmani—en todos los aspectos; vyatirikte—aparte; ca—tambien; vastutaù—la sustancia original.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, Tú estás completamente desapegado de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material; son actividades que no Te afectan directamente, pero que, sin embargo, se Te atribuyen. Eso no nos sorprende, pues por Tus energías inconcebibles estás perfectamente cualificado para ser la causa de todas las causas. Tú eres el principio activo de todo, aunque estás aparte de todo. Podemos entonces comprender que todo ocurre debido a Tu energía inconcebible.
VERSO 6
vedän yugänte tamasä tiraskåtän
rasätaläd yo nå-turaìga-vigrahaù
pratyädade vai kavaye 'bhiyäcate
tasmai namas te 'vitathehitäya iti
vedän—los cuatro Vedas; yuga-ante—al final del milenio; tamasä—por el demonio de la personificación de la ignorancia; tiraskåtän—robados; rasätalät— del sistema planetario más bajo (Rasätala); yaù—quien (la Suprema Personalidad de Dios); nå-turaìga-vigrahaù—adoptando la forma mitad caballo, mitad hombre; pratyädade—devolvió; vai—en verdad; kavaye—al poeta supremo (el Seïor Brahmä); abhiyä-cate—cuando el Se los pidió; tasmai—a El (la forma de Hayagréva); namaù—respetuosas reverencias; te—a Ti; avitatha-éhitäya—cuya resolución nunca fracasa; iti—así.
TRADUCCIÓN
Al final del milenio, la personificación de la ignorancia adoptó la forma de un demonio y robó todos los Vedas, llevándolos al planeta Rasätala. Pero el Seïor Supremo, en Su forma de Hayagréva, a petición del Seïor Brahmä, recuperó los Vedas y se los devolvió. Yo ofrezco respetuosas reverencias al Seïor Supremo, cuya determinación nunca fracasa.
(S.B. 5.18.2-6)
Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 20.237
hayaśīrṣa-pañcarātre kahe ṣola-jana
tāra mate kahi ebe cakrādi-dhāraṇa
SYNONYMS
hayaśīrṣa-pañcarātre — the revealed scripture named the Hayaśīrṣa-pañcarātra; kahe — says; ṣola-jana — sixteen personalities; tāra mate — according to this opinion; kahi — I shall describe; ebe — now; cakra-ādi-dhāraṇa — the holding of weapons, beginning with the disc.
TRANSLATION
"According to the Hayaśīrṣa-pañcarātra, there are sixteen personalities. I shall now describe that opinion of how They hold the weapons.
PURPORT
and (16)
| Chapter 18: The Prayers Offered to the Lord by the Residents of Jambūdvīpa |
Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.18.1
tathā ca bhadraśravā nāma dharma-sutas tat-kula-patayaḥ puruṣā bhadrāśva-varṣe sākṣād bhagavato vāsudevasya priyāḿ tanuḿ dharmamayīḿ hayaśīrṣābhidhānāḿ parameṇasamādhinā sannidhāpyedam abhigṛṇanta upadhāvanti
SYNONYMS
śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī said; tathā ca — similarly (just as Lord Śiva worships Sańkarṣaṇa in Ilāvṛta-varṣa); bhadra-śravā — Bhadraśravā; nāma — known as; dharma-sutaḥDharmarāja; tat — of him; kula-patayaḥ — the chiefs of the dynasty; puruṣāḥ — all the residents; bhadrāśva-varṣe — in the land known as Bhadrāśva-varṣa; sākṣāt — directly; bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; vāsudevasya — of Lord Vāsudeva; priyām tanum — very dear form; dharma-mayīm — the director of all religious principles; hayaśīrṣa-abhidhānām — the Lord's incarnation named Hayaśīrṣa (also called Hayagrīva); parameṇa samādhinā — with the highest form of trance; sannidhāpya — coming near; idamabhigṛṇantaḥ — chanting; upadhāvanti — they worship. — the son of — this;
TRANSLATION
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Bhadraśravā, the son of Dharmarāja, rules the tract of land known as Bhadrāśva-varṣa. Just as Lord Śiva worships Sańkarṣaṇa in Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, accompanied by his intimate servants and all the residents of the land, worships the plenary expansion of Vāsudeva known as Hayaśīrṣa. Lord Hayaśīrṣa is very dear to the devotees, and He is the director of all religious principles. Fixed in the topmost trance, Bhadraśravā and his associates offer their respectful obeisances to the Lord and chant the following prayers with careful pronunciation.
hayaśīrṣa-abhidhānām — the Lord's incarnation named Hayaśīrṣa (also called Hayagrīva); SB 5.18.1
hayaśīrṣa-pañcarātre — the revealed scripture named the Hayaśīrṣa-pañcarātra; CC Madhya 20.237
Hayagriva en Khajuraho
Devangana Desai
Antes nosotros examinamos la Imagen de Hayagriva colocado en el Vaishnava Pancaratra templo (Kashmiragama) de Khajurado poco a poco otra imagenes del panteón tales como Matsya y Sankarsana colocadas cerca de él, una breve mitología de su procedencia de Hayagriva ayudará.
Hayasirsa, el avatar (encarnación) del Dios Vishnu con Cabeza de Caballo, cuyas variantes de su nombre son: Asvamukha, Asvasirsa, Hayasirsa, fue asociado en la mitologia Hindú con la restauración de los Vedas y con la enseñanza, la palabra y el conocimiento. El Mahabharata (XII, 127) menciona una bella región llamada Badari, la morada de Nara y Narayana, donde Asvasiras leyó los Vedas. También en el capítulo XII, 347, lo describe como Vishnu con rostro de caballo tranyendo de vuelta los Vedas robado después de matar a dos asuras (demonios) ladrones llamados Madhu y Kaitabha. El Harivamsa (Capítulo 72) tiene un rezo dirigido a Hayagriva quién mata a los demonios Madhu y Kaitabha para rescatar a los Vedas.
Una segunda tradición refiere a Hayagriva como un demonio que roba los Vedas y es matado por Vishnu en su encarnación de Matsya (pez) lo cita el Bhagavata Purana VIII, 24. El Mahabharata (I, 65; V, 30) también habla del demonio Asvasiras quien es matado por Vishnu. La historia del demonio Hayagriva se conoció también en el siglo XII en tiempos de Kalhana quien menciona un drama llamado Hayagrivavadha por el poeta Bhartmentha.
Las dos tradiciones sobre Hayagriva fueron combinadas en el Devi Bhagavata. En dicho texto Vishnu encarna de una forma híbrida mitad hombre mitad caballo, llamada Hayagriva debido a que mató a un demonio llamado también Hayagriva. Que tenía un don similar al demonio Hiranyakasipu quien no podía ser matado por ningún hombre o bestia.
En esto en el Pañcaratra Vaishnava ese Hayagriva-Vishnu adquiere importancia como dios del conocimiento. Vagisvara, y es quien restaura y recita los Vedas. Él es uno de los 3o Vibhavas (manifestaciones) de Vishnu en el Ahirbhudhnya Samhita (V, 50ff; 2ff). Dhyana mantras para Hayagriva se dan en el Pauskara Samhita XXIV, 35, Padma Samhita (Krtyapada, XXII, 2-7). Parasara Samhita (XXVIII, 6, 10, 14, 18, 22-23), Isvara Samhita (XXIV, 244-250) y otros textos Pañcaratra. El Laksmi Tantra XXXVI-17, establece: Rgvedadhyam catustikam ca pitam Hayanakrti.
El Hayasirsa Samhita, un importante Texto Pañcaratra, es llamado después Hayasirsa el cual acredita a él con el Pañcaratra Vidya (el Pañcaratra del Conocimiento). De Acuerdo a este Texto el Sabio Markandeya recibe la ciencia de la Arquitectura del sabio Bhrgu, quien la recibe a su vez de Mahesvara (Siva) quien a su vez la había recibido de Brahma, y Brahma la había a su vez recibido de Vishnu en la forma de Hayagriva. Nosotros estamos remitiendo el orden Jerarquico de Hayagriva. Brahma y Siva son representado en el axis central del siglo VI en la imagen de Visvarupa de Samalaji (Gujarat). De acuerdo a Stella Kramrisch, capítulo 13 del Adikanda del Hayasirsa Samhita es una porción de la fuente de la Arquitectura e Iconografía del Agni Purana. Varios capítulos del Agni Purana comienzan con la palabra "Hayagriva dijo:" Este texto (capítulo 49) describe Asvasiras con 4 manos portando la concha, la rueda, la maza y el manuscrito de los Vedas. Su pierna izquierda está colocada sobre Sesanaga mientras que la derecha está colocada sobre una tortuga. Un tardío Texto Tantrico el Tantrasara da dhyanas de Hayagriva el cual porta un libro, el cakra, la concha y hace un gesto de la enseñanza.
En Khajuraho, Hayagriva se representa en un humor benigno que se coloca en samabhanga sobre un pedestal de loto. Él tiene cuatro manos, la mano inferior derecha está en varada (postura de otorgar dones), la superior derecha porta una maza, las dos de la izquierda están mutiladas, pero en la superior uno ve que lleva un cakra. Nosotros no sabemos por otra parte lo que lleva la inferior izquierda un sankha o un manuscrito. Flanquandolo por su izquierda está el cakrapurusa y Gadadevi por su derecha. La segunda imagen de Hayagriva la cual está en el exterior del Templo de Vamana lo representa sentado en lalitasana. Sus dos manos izquierda preservadas aquí portan el cakra y sankha.
Es significativo que la colocación que da cara al Norte de las imágenes de Hayagriva en Khajuraho está de acuerdo con la prescripción del Hayasirsa Pañcaratra XIII, 341.
La imagen de Hayagriva en Khajuraho son placidas y no en postura de lucha como la imagen de Hayagriva esculpidas por el artista Mallitamma en el exterior del Templo de Hoysala en Nuggehalli en Karnataka. Aquí el demonio Hayagriva se muestra bajo los pies del Dios Hayagriva. La representación de Hayagriva en Khajuraho también difiere de la mencionada en el Texto Kashmir Visnudharmottara Purana III, 80 en donde la diosa Prthivi soporta los pies de Hayagriva como en el caso de otro Vishnu y Vaikuntha en las imagenes de Kashmir. Este Texto establece que Hayagriva salva los Vedas del Rasatala (mundos inferiores) donde los grandes demonios se lo habían llevado allí. El Texto describe a Hayagriva como teniendo ocho manos, portando la concha, la rueda, la maza y el loto y las cuatro manos restantes colocadas sobre los cuatro Vedas. Lo que importa para nosotros es notar que este texto describe a Hayagriva como una parte de Sankarsana (Sankarsananga) en quien dos de las seis gunas ideales, verbigracia, jñana y bala, son dominantes. T. A. Gopinatha Rao establece mientras se refiere a Hayagriva que este aspecto de Vishnu es especialmente relacionado a Sankarsana en el Sakti-maya-vyuha.
Ahora los cuatro lados de Vaikuntha está generalmente el rostro de Kapila muestra como una fuerza el rostro en la imagen de Kashmir de Vaikuntha. El Visnudharmottara Purana III, 44, 11-12; 85, 43-46 también menciona el Kapila del lado oeste, la cara de la imagen de Vaikuntha.
Pero otra imagen del Vaikuntha de cuatro rostros en Khajuraho (ahora en el Sitado Museo) tiene el rostro de caballo, como se mencionó anteriormente, y no ese de Kapila. Pudiera ser que hubo un intercambio de los conceptos de "Hayagriva y Kapila". Ramashraya Awasthi sugiere que similarmente en la mitología de Hayagriva y de Kapila posiblemente dejaron estas mezclas de los dos conceptos. Para ambos mitos, la deidad asume una forma identica al demonio con el propósito de matarlo.
Similarmente, el demonio Hayagriva fue también descrito a veces con rostro de demonio (y no rostro de caballo) como el cuarto rostro de Kapila del Kashmir-Chamba de Vaikuntha. Una pintura de Mankot en la colina de la región Punjab de circa 1700 A.D. describe a Visnu-Matsya matando al demonio Hayagriva quien es mostrado con un rostro fiero como ese de Kapila, el cuarto rostro de Vaikuntha. Los cuatro Vedas rescatados del vientre rasgado de Hayagriva.
Hayagriva Jñana (conocimiento) su aspecto sugiere es su establecimiento cerca de Sarasvati (Vidyadevi) en el Templo de Vaikuntha. La inscripción en el templo de Vaikuntha Trayidharma de los Vedas, y nosotros recordamos que Hayagriva fue elevado como la personificación de los Tres Vedas en algunos textos.
Matsya como el protector de los Vedas se describe en las jambas de la puerta y Vishnu-Matsya en Yogasana se muestra en su morada en el nicho de Hayagriva, el Señor de la palabra y recitador de los Vedas.
No hay comentarios:
Publicar un comentario