Oración de Citraketu al Seïor Anantadeva
VERSO 34
citraketur uväca
ajita jitaù sama-matibhiù
sädhubhir bhavän jitätmabhir bhavatä
vijitäs te 'pi ca bhajatäm
akämätmanäà ya ätmado 'ti-karuëaù
citraketuù uväca—el rey Citraketu dijo; ajita—¡oh, mi inconquistable Seïor!; jitaù—conquistado; sama-matibhiù—por personas que han conquistado la mente; sädhubhiù—los devotos; bhavän—Tu Seïoría; jita-ätmabhiù—que han controlado perfectamente los sentidos; bhavatä—por Ti; vijitäù—conquistados; te—ellos; api—tambien; ca—y; bhajatäm—para aquellos que se ocupan siempre en Tu servicio; akäma-ätmanäm—sin estar motivados por el beneficio material; yaù— quien; ätma-daù—que Te das a Ti mismo; ati-karuëaù—muy misericordioso.
TRADUCCIÓN
Citraketu dijo: ¡Oh, Seïor inconquistable!, aunque nadie puede conquistarte, ciertamente eres conquistado por los devotos que controlan la mente y los sentidos. Ellos pueden tenerte bajo control porque Tú otorgas Tu misericordia sin causa a los devotos que no desean de Ti ningún beneficio material. En verdad, Tú Te entregas a Tus devotos, y, debido a ello, tambien Tú posees pleno control sobre ellos.
VERSO 35
tava vibhavaù khalu bhagavan
jagad-udaya-sthiti-layädéni
viçva-såjas te 'àçäàçäs
tatra måñä spardhanti påthag abhimatyä
tava—Tus; vibhavaù—opulencias; khalu—en verdad; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jagat—de la manifestación cósmica; udaya—la creación; sthiti—sostenimiento; laya-ädéni—disolución, etc.; viçva-såjaù—los creadores del mundo manifestado; te—ellos; aàça-aàçäù—partes de Tu porción plenaria; tatra—en eso; måñä—en vano; spardhanti—rivales entre sí; påthak—de separación; abhimatyä—por un concepto falso.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, esta manifestación cósmica, y su creación, mantenimiento y aniquilación, no son más que Tus opulencias. El Seïor Brahmä y los demás creadores son sólo pequeïas partes de una parte de Ti, de modo que su poder parcial de crear no les convierte en Dios [éçvara]. Por lo tanto, su conciencia de sí mismos como Seïores autónomos se debe únicamente al prestigio falso, y no tiene el menor valor.
VERSO 36
paramäëu-parama-mahatos
tvam ädy-antäntara-varté traya-vidhuraù
ädäv ante 'pi ca sattvänäà
yad dhruvaà tad eväntaräle 'pi
parama-aëu—de la partícula atómica; parama-mahatoù—y de lo más grande (el resultado de la combinación de átomos); tvam—Tú; ädi-anta—tanto al principio como al final; antara—y en la etapa intermedia; varté—que existes; traya-vidhuraù—aunque no tienes principio, fase intermedia ni final; ädau—en el comienzo; ante—al final; api—tambien; ca—y; sattvänäm—de todas las existencias; yat—lo cual; dhruvam—permanente; tat—eso; eva—sin duda; antaräle—en la etapa intermedia; api—tambien.
TRADUCCIÓN
Tú existes en el comienzo, en la etapa intermedia y al final de todo cuanto existe, desde la más diminuta partícula de la manifestación cósmica, el átomo, hasta los gigantescos universos y la energía material total. Sin embargo, Tú eres eterno, pues no tienes principio, etapa intermedia ni final. Tu existencia puede percibirse en esas tres fases; así pues, eres permanente. Cuando la manifestación cósmica no existe, Tú existes como potencia original.
VERSO 37
kñity-ädibhir eña kilävåtaù
saptabhir daça-guëottarair aëòa-koçaù
yatra pataty aëu-kalpaù
sahäëòa-koöi-koöibhis tad anantaù
kñiti-ädibhiù—por los elementos del mundo material, comenzando con la tierra; eñaù—este; kila—en verdad; ävåtaù—cubierto; saptabhiù—siete; daça-guëa-uttaraiù—cada una diez veces mayor que la precedente; aëòa-koçaù—universo en forma de huevo; yatra—en quien; patati—cae; aëu-kalpaù—como un diminuto átomo; saha—con; aëòa-koöi-koöibhiù—millones de esos universos; tat—por lo tanto; anantaù—(se Te llama) ilimitado.
TRADUCCIÓN
Cada universo está cubierto por siete capas: tierra, agua, fuego, aire, cielo, la energía total y el ego falso, cada una de las cuales es diez veces mayor que la precedente. Existen infinidad de universos además de este, los cuales, aunque ilimitadamente grandes, son como átomos que Se desplazan en Ti. Por ello se dice que eres ilimitado [ananta].
VERSO 38
viñaya-tåño nara-paçavo
ya upäsate vibhütér na paraà tväm
teñäm äçiña éça
tad anu vinaçyanti yathä räja-kulam
viñaya-tåñaù—ansiosos de disfrutar de los sentidos; nara-paçavaù—hombres como animales; ye—quienes; upäsate—adoran con gran pompa; vibhütéù— pequeïas partículas del Seïor Supremo (los semidioses); na—no; param—al Supremo; tväm—Tú; teñäm—de ellos; äçiñaù—las bendiciones; éça—¡oh, controlador supremo!; tat—ellos (los semidioses); anu—despues; vinaçyanti— serán destruidos; yathä—tal y como; räja-kulam—aquellos que son sostenidos por el gobierno (cuando el gobierno cae).
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor! ¡oh, Supremo!, las personas sin inteligencia que adoran a los diversos semidioses, sedientas de disfrute material, no son mejores que animales con forma humana. Debido a sus propensiones animales, en lugar de adorar a Tu Seïoría, adoran a los insignificantes semidioses, que son pequeïas chispas de Tu gloria. Con la destrucción del universo entero, son destruidos tambien los semidioses, y con ellos sus bendiciones, que se desvanecen como la nobleza cuando un rey pierde su poder.
VERSO 39
käma-dhiyas tvayi racitä
na parama rohanti yathä karambha-béjäni
jïänätmany aguëamaye
guëa-gaëato 'sya dvandva-jäläni
käma-dhiyaù—deseos de complacer los sentidos; tvayi—en Ti; racitäù— realizados; na—no; parama—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; rohanti—crecen (producen otros cuerpos); yathä—tal y como; karambha-béjäni—semillas esterilizadas o fritas; jïäna-ätmani—en Ti, cuya existencia se da en pleno conocimiento; aguëa-maye—que no se ve afectada por las cualidades materiales; guëa-gaëataù—de las cualidades materiales; asya—de una persona; dvandva-jäläni—las redes de la dualidad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor Supremo!, si Te adoran a Ti, que eres la fuente de todo conocimiento y eres trascendental a las cualidades materiales, esas personas obsesionadas por deseos materiales de complacer los sentidos a traves de la opulencia material, no tendrán que nacer de nuevo en el mundo material, del mismo modo que las semillas esterilizadas o fritas no germinan. Las entidades vivientes están sujetas al ciclo de nacimientos y muertes porque están condicionadas bajo la influencia de la naturaleza material; Tú, sin embargo, eres trascendental, y, por ello, aquel que siente inclinación por relacionarse contigo en el plano trascendental escapa a los condicionamientos de la naturaleza material.
VERSO 40
jitam ajita tadä bhavatä
yadäha bhägavataà dharmam anavadyam
niñkiïcanä ye munaya
ätmärämä yam upäsate 'pavargäya
jitam—conquistado; ajita—¡oh, inconquistable!; tadä—entonces; bhavatä— por Tu Seïoría; yadä—cuando; äha—hablaste; bhägavatam—que ayuda al devoto a acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; dharmam—el proceso religioso; anavadyam—sin falta (libre de contaminación); niñkiïcanäù—que no tienen deseo de ser felices con opulencias materiales; ye—aquellos que; munayaù—grandes filósofos y sabios excelsos; ätma-ärämäù—que están satisfechos en sí mismos (perfectamente conscientes de su posición constitucional como sirvientes eternos del Seïor); yam—a quien; upäsate—adoran; apavargäya—para obtener la liberación del cautiverio material.
TRADUCCIÓN
¡Oh, inconquistable!, cuando enunciaste el bhägavata-dharma, que es el sistema religioso inmaculado para obtener el refugio de Tus pies de loto, ésa fue Tu victoria. Personas libres de deseos materiales, como los Kumäras, que son sabios satisfechos en sí mismos, Te adoran a fin de liberarse de la contaminación material. En otras palabras, aceptan el proceso de bhägavata-dharma para alcanzar el refugio de Tus pies de loto.
VERSO 41
viñama-matir na yatra nåëäà
tvam aham iti mama taveti ca yad anyatra
viñama-dhiyä racito yaù
sa hy aviçuddhaù kñayiñëur adharma-bahulaù
viñama—no ecuánime (tu religión, mi religión; mi credo, tu credo); matiù— conciencia; na—no; yatra—en la cual; nåëäm—de la sociedad humana; tvam— tú; aham—yo; iti—así; mama—mío; tava—tuyo; iti—así; ca—tambien; yat—que; anyatra—en otro lugar (en sistemas religiosos distintos al bhägavata-dharma); viñama-dhiyä—por esa inteligencia no ecuánime; racitaù—hecho; yaù—ese que; saù—ese sistema de religión; hi—en verdad; aviçuddhaù—no puro; kñayiñëuù— temporal; adharma-bahulaù—lleno de irreligión.
TRADUCCIÓN
Con excepción del bhägavata-dharma, todas las formas de religión están llenas de contradicciones y dominadas por conceptos ligados a los resultados fruitivos y a las diferencias entre «tú» y «yo», y «tuyo» y «mío». No es ésa la conciencia de los seguidores del Çrémad-Bhägavatam. Ellos son conscientes de Kåñëa, pues consideran que ellos son de Kåñëa y que Kåñëa es de ellos. Existen otros sistemas religiosos de baja clase, basados en la expectativa de matar a los enemigos o de obtener poder místico; sin embargo, esos sistemas religiosos, llenos de pasión y de envidia, son impuros y temporales. Llenos como están de envidia, lo están tambien de irreligión.
VERSO 42
kaù kñemo nija-parayoù
kiyän värthaù sva-para-druhä dharmeëa
sva-drohät tava kopaù
para-sampéòayä ca tathädharmaù
kaù—que; kñemaù—beneficio; nija—hacia sí mismo; parayoù—y hacia los demás; kiyän—cuánto; vä—o; arthaù—objetivo; sva-para-druhä—que siente envidia del que actúa y de los demás; dharmeëa—con el sistema religioso; sva-drohät—de sentir envidia del propio ser; tava—de Ti; kopaù—ira; para-sampéòayä—por causar dolor a otros; ca—tambien; tathä—así como; adharmaù—irreligión.
TRADUCCIÓN
Un sistema religioso que suscita envidia hacia nosotros mismos y hacia los demás, ¿cómo puede ser beneficioso ni para nosotros ni para ellos? ¿Que hay de auspicioso en seguir ese sistema?, ¿que se puede ganar en realidad? Aquel que hace sufrir a los demás o que, por envidia de sí mismo, causa su propio sufrimiento, enciende Tu ira y está practicando irreligión.
VERSO 43
na vyabhicarati tavekñä
yayä hy abhihito bhägavato dharmaù
sthira-cara-sattva-kadambeñv
apåthag-dhiyo yam upäsate tv äryäù
na—no; vyabhicarati—falla; tava—Tuya; ékñä—supervisión; yayä—por la cual; hi—en verdad; abhihitaù—declaradas; bhägavataù—en relación con Tus instrucciones y actividades; dharmaù—principio religioso; sthira—inmóviles; cara—móviles; sattva-kadambeñu—entre las entidades vivientes; apåthak-dhiyaù— que no hacen distinciones; yam—que; upäsate—siguen; tu—ciertamente; äryäù— aquellos que son avanzados en la civilización.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, en el Çrémad-Bhägavatam y en la Bhagavad-gétä se nos instruye acerca de nuestro deber prescrito conforme a Tu punto de vista, que nunca se aparta del objetivo supremo de la vida. Aquellos que cumplen con sus deberes prescritos bajo Tu supervisión, con actitud ecuánime hacia todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, y sin considerar a unas más elevadas que otras, reciben el nombre de äryas. Esos äryas Te adoran a Ti, la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 44
na hi bhagavann aghaöitam idaà
tvad-darçanän nåëäm akhila-päpa-kñayaù
yan-näma sakåc chravaëät
pukkaço 'pi vimucyate saàsärät
na—no; hi—en verdad; bhagavan—¡oh, mi Seïor!; aghaöitam—no ha ocurrido; idam—esto; tvat—de Ti; darçanät—por ver; nåëäm—de todos los seres humanos; akhila—todos; päpa—de pecados; kñayaù—aniquilación; yat-näma—cuyo nombre; sakåt—sólo una vez; çravaëät—por escuchar; pukkaçaù—la clase más baja, el caëòäla; api—tambien; vimucyate—se libera; saàsärät—del enredo de la existencia material.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, no es imposible que una persona se libere de toda la contaminación material con sólo verte. Pero, no hablemos ya de verte en persona: por el simple hecho de escuchar una sola vez el santo nombre de Tu Seïoría, incluso los caëòälas, los hombres de más baja clase, se liberan de toda su contaminación material. Teniendo esto en cuenta, ¿cómo no va a liberarse de la contaminación material alguien que Te vea?
VERSO 45
atha bhagavan vayam adhunä
tvad-avaloka-parimåñöäçaya-maläù
sura-åñiëä yat kathitaà
tävakena katham anyathä bhavati
atha—por lo tanto; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vayam— nosotros; adhunä—en el momento actual; tvat-avaloka—por verte; parimåñöa— borrados; äçaya-maläù—deseos contaminados en el corazón; sura-åñiëä—por el gran sabio de los semidioses (Närada); yat—lo que; kathitam—es hablado; tävakena—quien es Tu devoto; katham—cómo; anyathä—de otra forma; bhavati—puede ser.
TRADUCCIÓN
Por esa razón, mi querido Seïor, el simple hecho de verte ha borrado toda la contaminación de las actividades pecaminosas que, con sus resultados de apego material y deseos de disfrute, llenaban siempre mi mente y lo más profundo de mi corazón. Ninguna predicción del gran sabio Närada Muni puede dejar de cumplirse. En otras palabras, he obtenido Tu audiencia gracias a las instrucciones de Närada Muni.
VERSO 46
viditam ananta samastaà
tava jagad-ätmano janair ihäcaritam
vijïäpyaà parama-guroù
kiyad iva savitur iva khadyotaiù
viditam—bien conocido; ananta—¡oh, ilimitado!; samastam—todo; tava—a Ti; jagat-ätmanaù—que eres la Superalma de todas las entidades vivientes; janaiù— por las masas de gente, o todas las entidades vivientes; iha—dentro del mundo material; äcaritam—realizado; vijïäpyam—para ser informado; parama-guroù—a la Suprema Personalidad de Dios; kiyat—cuánto; iva—ciertamente; savituù—al Sol; iva—como; khadyotaiù—luciernagas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, ilimitada Suprema Personalidad de Dios!, Tú conoces bien todo lo que la entidad viviente hace en el mundo material, pues eres la Superalma. En presencia del Sol, la luz de la luciernaga no puede revelarnos nada. Del mismo modo, en Tu presencia no hay nada que yo pueda dar a conocer, puesto que Tú lo conoces todo.
VERSO 47
namas tubhyaà bhagavate
sakala-jagat-sthiti-layodayeçäya
duravasitätma-gataye
kuyoginäà bhidä paramahaàsäya
namaù—toda reverencia; tubhyam—a Ti; bhagavate—Tu Seïoría; sakala—toda; jagat—de la manifestación cósmica; sthiti—del sustento; laya—disolución; udaya—y creación; éçäya—al Seïor Supremo; duravasita—imposible de entender; ätma-gataye—cuya propia posición; ku-yoginäm—de aquellos que están apegados a los objetos de los sentidos; bhidä—por el erróneo concepto del separatismo; parama-haàsäya—al supremo puro.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres el creador, el sustentador y el aniquilador de la manifestación cósmica, pero las personas que son demasiado materialistas y que lo ven todo desde el prisma del separatismo no tienen ojos para verte. No pueden comprender Tu verdadera posición, y por lo tanto llegan a la conclusión de que la manifestación cósmica no depende de Tu opulencia. Mi Seïor, Tú eres el supremo puro, y gozas de plenitud en las seis opulencias. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.
VERSO 48
yaà vai çvasantam anu viçva-såjaù çvasanti
yaà cekitänam anu cittaya uccakanti
bhü-maëòalaà sarñapäyati yasya mürdhni
tasmai namo bhagavate 'stu sahasra-mürdhne
yam—a quien; vai—en verdad; çvasantam—esforzarse; anu—despues; viçva-såjaù—los directores de la manifestación cósmica; çvasanti—tambien se esfuerzan; yam—a quien; cekitänam—percibir; anu—despues; cittayaù—todos los sentidos de adquisición de conocimiento; uccakanti—perciben; bhü-maëòalam—el gran universo; sarñapäyati—se vuelven como semillas de mostaza; yasya—de quien; mürdhni—sobre la cabeza; tasmai—a El; namaù—reverencias; bhagavate—la Suprema Personalidad de Dios, pleno en las seis opulencias; astu—que haya; sahasra-mürdhne—que tiene miles de capuchas.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, sólo despues de Tú esfuerzo se ocupan en sus actividades el Seïor Brahmä, Indra y los demás directores de la manifestación cósmica; y los sentidos, mi Seïor, sólo comienzan a percibir una vez que Tú has percibido la energía material. La Suprema Personalidad de Dios sostiene todos los universos sobre Sus cabezas como si fuesen semillas de mostaza. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, esa Suprema Personalidad, que tienes miles de cabezas.
VERSO 49
çré-çuka uväca
saàstuto bhagavän evam
anantas tam abhäñata
vidyädhara-patià prétaç
citraketuà kurüdvaha
çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; saàstutaù—ser adorado; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; evam—de este modo; anantaù— el Seïor Ananta; tam—a el; abhäñata—contestó; vidyädhara-patim—al rey de los vidyädharas; prétaù—muy complacido; citraketum—al rey Citraketu; kuru-udvaha—¡oh, joya de la dinastía Kuru, Mahäräja Parékñit!
TRADUCCIÓN
Çukadeva Gosvämé continuó: El Seïor, la Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, muy complacido con las oraciones de Citraketu, el rey de los vidyädharas, respondió de la siguiente manera, ¡oh, Mahäräja Parékñit, joya de la dinastía Kuru!
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