Prahläda apacigua al Seïor Nåsiàhadeva con oraciones
VERSO 1
çré-närada uväca
evaà surädayaù sarve
brahma-rudra-puraù saräù
nopaitum açakan manyu-
saàrambhaà suduräsadam
çré-närada uväca—el gran sabio santo Närada Muni dijo; evam—así; sura-ädayaù—los grupos de semidioses; sarve—todos; brahma-rudra-puraù saräù— representados por el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva; na—no; upaitum—ir ante el Seïor; açakan—capaces; manyu-saàrambham—con una actitud de completa ira; su-duräsadam—al que era muy difícil acercarse (el Seïor Nåsiàhadeva).
TRADUCCIÓN
El gran santo Närada Muni continuó: Los semidioses, encabezados por el Seïor Brahmä, el Seïor Çiva y otros grandes semidioses, no se atrevían a acercarse al Seïor, que en ese momento estaba tremendamente furioso.
VERSO 2
säkñät çréù preñitä devair
dåñövä taà mahad adbhutam
adåñöäçruta-pürvatvät
sä nopeyäya çaìkitä
säkñät—directamente; çréù—la diosa de la fortuna; preñitä—a quien rogaron que se acercase al Seïor; devaiù—todos los semidioses (encabezados por el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva); dåñövä—despues de ver; tam—a El (al Seïor Nåsiàhadeva); mahat—muy grande; adbhutam—maravilloso; adåñöa—nunca visto; açruta—del que nunca se había escuchado; pürvatvät—debido a que antes era; sä—la diosa de la fortuna, Lakñmé; na—no; upeyäya—fue ante el Seïor; çaìkitä— muy temerosa.
TRADUCCIÓN
Todos los semidioses allí presentes pidieron a Lakñméjé, la diosa de la fortuna, que se adelantara para apaciguar al Seïor, pues a ellos se lo impedía el temor. Pero ni siquiera ella se atrevió a hacerlo, pues nunca había visto una forma del Seïor tan maravillosa y extraordinaria.
VERSO 3
prahrädaà preñayäm äsa
brahmävasthitam antike
täta praçamayopehi
sva-pitre kupitaà prabhum
prahrädam—a Prahläda Mahäräja; preñayäm äsa—rogó; brahmä—el Seïor Brahmä; avasthitam—que estaba situado; antike—muy cerca; täta—mi querido hijo; praçamaya—trata de apaciguar; upehi—acercate; sva-pitre—debido a las demoníacas actividades de tu padre; kupitam—muy furioso; prabhum—al Seïor.
TRADUCCIÓN
A continuación, el Seïor Brahmä pidió a Prahläda Mahäräja, que estaba de pie muy cerca de el: Mi querido hijo, el Seïor Nåsiàhadeva está tremendamente enfadado con tu demoníaco padre. Por favor, ve y apacigua al Seïor.
VERSO 4
tatheti çanakai räjan
mahä-bhägavato 'rbhakaù
upetya bhuvi käyena
nanäma vidhåtäñjaliù
tathä—que así sea; iti—asintiendo a las palabras del Seïor Brahmä; çanakaiù— muy despacio; räjan—¡oh, rey (Yudhiñöhira)!; mahä-bhägavataù—el devoto grande y excelso (Prahläda Mahäräja); arbhakaù—aunque no era más que un niïo; upetya—acercándose poco a poco; bhuvi—en el suelo; käyena—con el cuerpo; nanäma—ofreció respetuosas reverencias; vidhåta-aïjaliù—juntando las manos.
TRADUCCIÓN
Närada Muni continuó: ¡Oh, rey!, el glorioso devoto Prahläda Mahäräja, aunque no era más que un niïo, asintió a las palabras del Seïor Brahmä. Avanzó lentamente hacia el Seïor Nåsiàhadeva y se postró ante El, ofreciendole sus respetuosas reverencias con las manos juntas.
VERSO 5
sva-päda-müle patitaà tam arbhakaà
vilokya devaù kåpayä pariplutaù
utthäpya tac-chérñëy adadhät karämbujaà
kälähi-vitrasta-dhiyäà kåtäbhayam
sva-päda-müle—a Sus pies de loto; patitam—postrado; tam—a el (a Prahläda Mahäräja); arbhakam—que no era más que un niïo pequeïo; vilokya—viendo; devaù—el Seïor Nåsiàhadeva; kåpayä—por Su misericordia sin causa; pariplutaù—muy afligido (en extasis); utthäpya—levantando; tat-çérñëi—sobre su cabeza; adadhät—puso; kara-ambujam—Su mano de loto; käla-ahi—de la mortífera serpiente del tiempo (que puede causar la muerte inmediata); vitrasta— temerosas; dhiyäm—a todos aquellos cuyas mentes; kåta-abhayam—que libera del temor.
TRADUCCIÓN
Cuando el Seïor Nåsiàhadeva vio al pequeïo Prahläda Mahäräja postrado ante Sus pies de loto, sintió un gran extasis, lleno de afecto por Su devoto. Levantando a Prahläda, el Seïor puso Su mano de loto sobre la cabeza del niïo, pues la mano del Seïor siempre está pronta a liberar del temor a Sus devotos.
VERSO 6
sa tat-kara-sparça-dhutäkhiläçubhaù
sapady abhivyakta-parätma-darçanaù
tat-päda-padmaà hådi nirvåto dadhau
håñyat-tanuù klinna-håd-açru-locanaù
saù—el (Prahläda Mahäräja); tat-kara-sparça—por haber sido tocado en la cabeza por la mano de loto de Nåsiàhadeva; dhuta—ser limpiado; akhila—todo; açubhaù—lo no auspicioso o los deseos materiales; sapadi—de inmediato; abhivyakta—manifestó; para-ätma-darçanaù—comprensión del Alma Suprema (conocimiento espiritual); tat-päda-padmam—los pies de loto del Seïor Nåsiàhadeva; hådi—en lo más hondo del corazón; nirvåtaù—lleno de bienaventuranza trascendental; dadhau—capturó; håñyat-tanuù—con el extasis de la bienaventuranza trascendental manifestado en el cuerpo; klinna-håt—cuyo corazón se había fundido debido al extasis trascendental; açru-locanaù—con lágrimas en los ojos.
TRADUCCIÓN
Por el contacto de la mano del Seïor Nåsiàhadeva sobre su cabeza, Prahläda Mahäräja se liberó por completo de todas las contaminaciones y deseos materiales, como si se hubiera limpiado con gran esmero. Debido a ello, alcanzó de inmediato la posición trascendental, y en su cuerpo se manifestaron todos los signos del extasis. Su corazón se llenó de amor, y sus ojos derramaban lágrimas; entonces pudo capturar por completo los pies de loto del Seïor en lo más profundo de su corazón.
VERSO 7
astauñéd dharim ekägra-
manasä susamähitaù
prema-gadgadayä väcä
tan-nyasta-hådayekñaëaù
astauñét—comenzó a ofrecer oraciones; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; ekägra-manasä—con la mente completamente fija en los pies de loto del Seïor; su-samähitaù—muy atento (sin que nada le distrajese); prema-gadgadayä— temblorosa por la bienaventuranza trascendental que sentía; väcä—con una voz; tat-nyasta—que estaba plenamente consagrado a El (al Seïor Nåsiàhadeva); hådaya-ékñaëaù—con el corazón y la vista.
TRADUCCIÓN
Prahläda Mahäräja fijó la mente y la mirada en el Seïor Nåsiàhadeva, con atención perfecta y en completo trance. Con la mente firmemente establecida y la voz temblorosa, comenzó a ofrecer oraciones llenas de amor.
VERSO 8
çré-prahräda uväca
brahmädayaù sura-gaëä munäyo 'tha siddhäù
sattvaikatäna-gatayo vacasäà pravähaiù
närädhituà puru-guëair adhunäpi pipruù
kià toñöum arhati sa me harir ugra-jäteù
çré-prahrädaù uväca—Prahläda Mahäräja oró; brahma-ädayaù—encabezados por el Seïor Brahmä; sura-gaëäù—los habitantes de los sistemas planetarios superiores; munayaù—las grandes personas santas; atha—además (como los cuatro Kumäras y otros); siddhäù—que han alcanzado la perfección o el conocimiento completo; sattva—a la existencia espiritual; ekatäna-gatayaù—que han emprendido sin distraerse con ninguna actividad material; vacasäm—de descripciones o palabras; pravähaiù—con torrentes; na—no; ärädhitum—para satisfacer; puru-guëaiù—aunque perfectamente cualificados; adhunä—hasta ahora; api—incluso; pipruù—fueron capaces; kim—si; toñöum—sentirse complacido; arhati—puede; saù—El (el Seïor); me—mi; hariù—la Suprema Personalidad de Dios; ugra-jäteù—que he nacido en una familia de asuras.
TRADUCCIÓN
Prahläda Mahäräja oró: ¿Que posibilidad tengo yo, que he nacido en una familia de asuras, de ofrecer oraciones adecuadas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios? Ni siquiera los torrentes de palabras maravillosas que hasta ahora han pronunciado las personas santas y los semidioses, encabezados por el Seïor Brahmä, han logrado satisfacerle ; todas esas personas gozan de grandes cualidades, por influencia de la modalidad de la bondad. ¿Que se puede decir de mí? Yo no estoy cualificado en absoluto.
VERSO 9
manye dhanäbhijana-rüpa-tapaù-çrutaujas-
tejaù-prabhäva-bala-pauruña-buddhi-yogäù
närädhanäya hi bhavanti parasya puàso
bhaktyä tutoña bhagavän gaja-yütha-päya
manye—considero; dhana—riquezas; abhijana—familia aristocrática; rüpa— belleza personal; tapaù—austeridad; çruta—conocimiento obtenido del estudio de los Vedas; ojaù—poder sensorial; tejaù—refulgencia corporal; prabhäva— influencia; bala—fuerza física; pauruña—presteza; buddhi—inteligencia; yogäù— poder místico; na—no; ärädhanäya—para satisfacer; hi—en verdad; bhavanti— son; parasya—de la trascendental; puàsaù—Suprema Personalidad de Dios; bhaktyä—simplemente con servicio devocional; tutoña—quedó satisfecho; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; gaja-yütha-päya—con el rey de los elefantes (Gajendra).
TRADUCCIÓN
Prahläda Mahäräja continuó: Puede que poseamos riquezas, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, habilidad sensorial, brillo, influencia, fuerza física, presteza, inteligencia y poder místico de yoga, pero creo que ni siquiera con todas esas cualidades podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, con servicio devocional sí Le podemos satisfacer. Así lo hizo Gajendra, y el Seïor quedó satisfecho con El.
VERSO 10
vipräd dvi-ñaò-guëa-yutäd aravinda-näbha-
pädäravinda-vimukhät çvapacaà variñöham
manye tad-arpita-mano-vacanehitärtha-
präëaà punäti sa kulaà na tu bhürimänaù
viprät—que un brähmaëa; dvi-ñaö-guëa-yut)at—dotado de las doce cualidades brahmínicas*; aravinda-näbha—el Seïor Viñëu, de cuyo ombligo crece un loto; päda-aravinda—a los pies de loto del Seïor; vimukhät—sin interes en el servicio devocional; çva-pacam—nacido en familia baja, de comedores de perros; variñöham—más glorioso; manye—yo considero; tat-arpita—entregados a los pies de loto del Seïor; manaù—su mente; vacana—sus palabras; éhita—todos sus esfuerzos; artha—sus riquezas; präëam—y su vida; punäti—purifica; saù—el (el devoto); kulam—a su familia; na—no; tu—pero; bhürimänaù—el que piensa, equivocadamente, que su posición es prestigiosa.
TRADUCCIÓN
Un brähmaëa puede estar dotado de las doce cualidades brahmínicas [que se explican en el libro titulado Sanat-sujäta], pero, si no es devoto y siente aversión por los pies de loto del Seïor, ciertamente es inferior al devoto que, aunque nacido en una familia de comedores de perros, lo ha consagrado todo, es decir, la mente, las palabras, las actividades, las riquezas y la vida, al Seïor Supremo. Ese devoto es mejor que el brähmaëa, porque puede purificar a toda su familia, mientras que el supuesto brähmaëa, absorto en el falso prestigio de su posición, no puede purificarse ni a sí mismo.
VERSO 11
naivätmanaù prabhur ayaà nija-läbha-pürëo
mänaà janäd aviduñaù karuëo våëéte
yad yaj jano bhagavate vidadhéta mänaà
tac cätmane prati-mukhasya yathä mukha-çréù
na—ni; eva—ciertamente; ätmanaù—para Su beneficio personal; prabhuù— Seïor; ayam—este; nija-läbha-pürëaù—está siempre satisfecho en Sí mismo (para estar satisfecho no necesita del servicio de otros); mänam—respeto; janät—de una persona; aviduñaù—que no sabe que el objetivo de la vida es complacer al Seïor Supremo; karuëaù—(la Suprema Personalidad de Dios,) que es muy bondadoso con esa persona necia e ignorante; våëéte—acepta; yat yat—cualquier; janaù—una persona; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; vidadhéta— pueda ofrecer; mänam—adoración; tat—esa; ca—en verdad; ätmane—para su propio beneficio; prati-mukhasya—del reflejo de la cara en el espejo; yathä—tal como; mukha-çréù—los adornos en la cara.
TRADUCCIÓN
El Seïor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, siempre está plenamente satisfecho en Sí mismo. Por eso, cuando se Le ofrece algo, esa ofrenda, por la misericordia del Seïor, es para beneficio del devoto, pues el Seïor no necesita del servicio de nadie. Para dar un ejemplo, si una cara está adornada, el reflejo de la cara en un espejo tambien lo estará.
VERSO 12
tasmäd ahaà vigata-viklava éçvarasya
sarvätmanä mahi gåëämi yathä manéñam
néco 'jayä guëa-visargam anupraviñöaù
püyeta yena hi pumän anuvarëitena
tasmät—por lo tanto; aham—yo; vigata-viklavaù—habiendo abandonado la idea de no estar capacitado; éçvarasya—de la Suprema Personalidad de Dios; sarva-ätmanä—con plena entrega; mahi—gloria; gåëämi—yo cantare o describire; yathä manéñam—conforme a mi inteligencia; nécaù—aunque de bajo nacimiento (al ser mi padre un gran demonio, carente por completo de buenas cualidades); ajayä— debido a la ignorancia; guëa-visargam—el mundo material (en donde la entidad viviente nace conforme a la contaminación de las modalidades de la naturaleza); anupraviñöaù—habiendo entrado en; püyeta—pueda ser purificada; yena—por las cuales (por las glorias del Seïor); hi—en verdad; pumän—una persona; anuvarëitena—al ser cantadas o recitadas.
TRADUCCIÓN
Por esa razón, yo, a pesar de haber nacido en una familia demoníaca, puedo sin duda poner todo mi empeïo en ofrecer oraciones al Seïor, en la medida en que mi inteligencia me lo permita. Todo aquel a quien la ignorancia haya forzado a entrar en el mundo material puede purificarse de la vida material si ofrece oraciones al Seïor y escucha cantar Sus glorias.
VERSO 13
sarve hy amé vidhi-karäs tava sattva-dhämno
brahmädayo vayam iveça na codvijantaù
kñemäya bhütaya utätma-sukhäya cäsya
vikréòitaà bhagavato rucirävatäraiù
sarve—todos; hi—ciertamente; amé—esos; vidhi-karäù—que cumplen las órdenes; tava—Tuyas; sattva-dhämnaù—que estás siempre situado en el mundo trascendental; brahma-ädayaù—los semidioses, guiados por el Seïor Brahmä; vayam—nosotros; iva—como; éça—¡oh, mi Seïor!; na—no; ca—y; udvijantaù— que están atemorizados (por Tu terrible advenimiento); kñemäya—para protección; bhütaye—para el aumento; uta—se dice; ätma-sukhäya—para la satisfacción personal con esos pasatiempos; ca—tambien; asya—de éste (mundo material); vikréòitam—manifestadas; bhagavataù—de Tu Seïoría; rucira—muy agradables; avatäraiù—por Tus encarnaciones.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, todos los semidioses, comenzando por el Seïor Brahmä, son sirvientes sinceros de Tu Seïoría, que estás situado en una posición trascendental. Por lo tanto, no son como nosotros [Prahläda y su padre, el demonio Hiraëyakaçipu]. Tu advenimiento en esta terrible forma es un pasatiempo que realizas para Tu propio placer. Tu encarnación siempre tiene como objetivo la protección y el progreso del universo.
VERSO 14
tad yaccha manyum asuraç ca hatas tvayädya
modeta sädhur api våçcika-sarpa-hatyä
lokäç ca nirvåtim itäù pratiyanti sarve
rüpaà nåsiàha vibhayäya janäù smaranti
tat—por lo tanto; yaccha—por favor, abandona; manyum—Tu ira; asuraù—mi padre, Hiraëyakaçipu, el gran demonio; ca—tambien; hataù—matado; tvayä— por Ti; adya—hoy; modeta—se complace; sädhuù api—incluso una persona santa; våçcika-sarpa-hatyä—por matar una serpiente o un escorpión; lokäù—todos los planetas; ca—en verdad; nirvåtim—placer; itäù—han obtenido; pratiyanti—están esperando (que Tu ira se calme); sarve—todos ellos; rüpam—esta forma; nåsiàha—¡oh, Seïor Nåsiàhadeva!; vibhayäya—para aliviar su temor; janäù— todos los habitantes del universo; smaranti—recordarán.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor Nåsiàhadeva, por favor, calma Tu ira ahora que mi padre, el gran demonio Hiraëyakaçipu, ha sido matado. Incluso las personas santas se complacen cuando se mata una serpiente o un escorpión; por eso, la muerte de ese demonio ha sido una gran satisfacción para los tres mundos. Ahora están seguros de que podrán ser felices, y siempre recordarán Tuauspiciosa encarnación para liberarse del temor.
VERSO 15
nähaà bibhemy ajita te 'tibhayänakäsya-
jihvärka-netra-bhrukuöé-rabhasogra-daàñörät
äntra-srajaù-kñataja-keçara-çaìku-karëän
nirhräda-bhéta-digibhäd ari-bhin-nakhägrät
na—no; aham—yo; bibhemi—siento temor; ajita—¡oh, persona victoriosa suprema, que nunca eres vencido por nadie!; te—Tus; ati—mucho; bhayänaka— temibles; äsya—boca; jihvä—lengua; arka-netra—ojos que brillan como el Sol; bhrukuöé—entrecejo fruncido; rabhasa—fuertes; ugra-daàñörät—feroces colmillos; äntra-srajaù—con un collar de intestinos; kñataja—ensangrentada; keçara— melena; çaìku-karëät—orejas puntiagudas; nirhräda—con un rugido (que Tú causas); bhéta—aterrorizados; digibhät—del cual incluso los grandes elefantes; ari-bhit—que atraviesan al enemigo; nakha-agrät—las puntas de cuyas uïas.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tú nunca eres vencido por nadie; verdaderamente, no siento temor del feroz aspecto de Tu lengua y de Tu boca, ni de Tus ojos, que brillan como el Sol, ni de Tu fruncido entrecejo. No siento miedo de Tus colmillos, afilados y puntiagudos, ni de Tu collar de intestinos, ni de Tu melena empapada en sangre, ni de Tus orejas, altas y puntiagudas. Tampoco temo Tu estruendoso rugido, que hace huir a los elefantes a lugares remotos, ni Tus uïas, destinadas a matar a Tus enemigos.
VERSO 16
trasto 'smy ahaà kåpaëa-vatsala duùsahogra-
saàsära-cakra-kadanäd grasatäà praëétaù
baddhaù sva-karmabhir uçattama te 'ìghri-mülaà
préto 'pavarga-çaraëaà hvayase kadä nu
trastaù—atemorizado; asmi—estoy; aham—yo; kåpaëa-vatsala—¡oh, mi Seïor, que eres muy bondadoso con las almas caídas (que no tienen conocimiento espiritual)!; duùsaha—intolerable; ugra—feroz; saàsära-cakra—del ciclo de nacimientos y muertes; kadanät—de esa condición miserable; grasatäm—entre otras almas condicionadas, que se devoran entre sí; praëétaù—arrojado; baddhaù—atado; sva-karmabhiù—al proceso de las reacciones de mis propias actividades; uçattama—¡oh, grande, insuperable!; te—Tus; aìghri-mülam—a las plantas de Tus pies de loto; prétaù—complacido (conmigo); apavarga-çaraëam— que son el refugio que trae la liberación de esta horrible condición de la existencia material; hvayase—Tú llamarás (a mí); kadä—cuándo; nu—en verdad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor de poder insuperable, que tan bueno eres con las almas caídas!, como resultado de mis actividades, he tenido que vivir entre demonios, de modo que la condición de mi vida en el mundo material me llena de temor. ¿Cuándo llegará el momento en que me llames al refugio de Tus pies de loto, que son el objetivo supremo de la liberación de la vidacondicionada?
VERSO 17
yasmät priyäpriya-viyoga-saàyoga-janma-
çokägninä sakala-yoniñu dahyamänaù
duùkhauñadhaà tad api duùkham atad-dhiyähaà
bhüman bhramämi vada me tava däsya-yogam
yasmät—debido a lo cual (debido a existir en el mundo material); priya— agradables; apriya—no agradables; viyoga—por separación; saàyoga—y combinación; janma—cuyo nacimiento; çoka-agninä—por el fuego de la lamentación; sakala-yoniñu—en cualquier tipo de cuerpo; dahyamänaù—quemado; duùkha-auñadham—medidas para remediar las miserias de la vida; tat—eso; api— tambien; duùkham—sufrimiento; a-tat-dhiyä—por identificar el cuerpo con el ser; aham—yo; bhüman—¡oh, Tú que eres grande!; bhramämi—estoy vagando (en el ciclo de nacimientos y muertes); vada—por favor, instrúyeme; me—a mí; tava—Tuyo; däsya-yogam—actividades de servicio.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor Supremo!, ¡oh, Tú, que eres grande!, debido al contacto y la separación de circunstancias agradables y desagradables, nos vemos en una posición muy desdichada en planetas celestiales o infernales, como si ardiesemos en el fuego de la lamentación. Muchos son los remedios que pueden liberarnos de esa vida miserable, pero, en el mundo material, todos los remedios son más miserables que las miserias mismas. Por eso, creo que el único remedio es ocuparse en Tu servicio. Por favor, instrúyeme acerca de ese servicio.
VERSO 18
so 'haà priyasya suhådaù paradevatäyä
lélä-kathäs tava nåsiàha viriñca-gétäù
aïjas titarmy anugåëan guëa-vipramukto
durgäëi te pada-yugälaya-haàsa-saìgaù
saù—eso; aham—yo (Prahläda Mahäräja); priyasya—del muy querido; suhådaù—bienqueriente; paradevatäyäù—de la Suprema Personalidad de Dios; lélä-kathäù—narraciones de los pasatiempos; tava—Tuyos; nåsiàha—¡oh, mi Seïor Nåsiàhadeva!; viriñca-gétäù—dados por el Seïor Brahmä mediante la sucesión discipular; aïjaù—fácilmente; titarmi—cruzare; anugåëan—describir constantemente; guëa—por las modalidades de la naturaleza material; vipramuktaù—específicamente libre de contaminación; durgäëi—todas las condiciones de vida miserables; te—de Ti; pada-yuga-älaya—completamente absorto en meditar en los pies de loto; haàsa-saìgaù—en compaïía de los haàsas, las personas liberadas (sin relación con las actividades materiales).
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor Nåsiàhadeva!, si me ocupo en Tu servicio amoroso trascendental en compaïía de devotos que sean almas liberadas [haàsas], quedare completamente libre de la contaminación debida al contacto con las tres modalidades de la naturaleza material, y podré cantar las glorias de Tu Seïoría, por quien siento tanto afecto. Cantare Tus glorias, siguiendo estrictamente los pasos del Seïor Brahmä y su sucesión discipular. De ese modo, sin lugar a dudas, podré cruzar el oceano de la nesciencia.
VERSO 19
bälasya neha çaraëaà pitarau nåsiàha
närtasya cägadam udanvati majjato nauù
taptasya tat-pratividhir ya ihäñjaseñöas
tävad vibho tanu-bhrtäà tvad-upekñitänäm
bälasya—de un niïo pequeïo; na—no; iha—en este mundo; çaraëam—refugio (protección); pitarau—los padres; nåsiàha—¡oh, mi Seïor Nåsiàhadeva!; na— ni; ärtasya—de una persona que padece alguna enfermedad; ca—tambien; agadam—medicina; udanvati—en el agua del oceano; majjataù—de una persona que se ahoga; nauù—el barco; taptasya—de una persona que sufre en condiciones materiales miserables; tat-pratividhiù—la neutralización (inventada para detener el sufrimiento de la existencia material); yaù—lo que; iha—en el mundo material; aïjasä—con gran facilidad; iñöaù—aceptado (como remedio); tävat—de manera similar; vibho—¡oh, mi Seïor!, ¡oh, Supremo!; tanu-bhåtäm—de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; tvat-upekñitänäm—dejadas de lado y no aceptadas por Ti.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Supremo Seïor Nåsiàhadeva!, debido al concepto corporal de la vida, las almas corporificadas que Tú abandonas a su propia suerte no pueden hacer nada por mejorar. Todas sus soluciones, aunque temporalmente beneficiosas, en realidad son transitorias. Los padres, por ejemplo, no pueden proteger a su hijo, el médico y su medicina no pueden aliviar al paciente que sufre, y un barco en medio del oceano no puede salvar al que se ahoga.
VERSO 20
yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmäd
yasmai yathä yad uta yas tv aparaù paro vä
bhävaù karoti vikaroti påthak svabhävaù
sañcoditas tad akhilaà bhavataù svarüpam
yasmin—en toda condición de vida; yataù—por nada; yarhi—en ningún momento (pasado, presente o futuro); yena—por algo; ca—tambien; yasya—en relación con nadie; yasmät—de todo representante causal; yasmai—a todo aquel que (sin hacer diferencias en relación con el lugar, la persona o el tiempo); yathä—de todas las maneras; yat—cualquiera que pueda ser; uta—ciertamente; yaù—todo el que; tu—pero; aparaù—el otro; paraù—el supremo; vä—o; bhävaù— ser; karoti—hace; vikaroti—cambia; påthak—separado; svabhävaù—naturaleza (bajo la influencia de diversas modalidades de la naturaleza material); sañcoditaù—influido; tat—eso; akhilam—todo; bhavataù—de Tu Seïoría; svarüpam—que ha emanado de Tus diversas energías.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, en el mundo material, todos estamos sometidos a las modalidades de la naturaleza material, bajo la influencia de la bondad, la pasión y la ignorancia. Todos, desde lapersonalidad más eminente, el Seïor Brahmä , hasta la diminuta hormiga, actuamos bajo la influencia de esas modalidades. Por lo tanto, en el mundo material todos estamos bajo la influencia de Tu energía. Tanto la causa que nos hace actuar, como el lugar y el momento de la acción, el objeto que nos lleva a actuar, el objetivo que hemos considerado supremo en la vida, y el proceso para alcanzar ese objetivo, no son más quemanifestaciones de Tu energía. En verdad, la energía y la fuente de energía son idénticos; por lo tanto, todo ello son manifestaciones de Tu persona.
VERSO 21
mäyä manaù såjati karmamayaà baléyaù
kälena codita-guëänumatena puàsaù
chandomayaà yad ajayärpita-ñoòaçäraà
saàsära-cakram aja ko 'titaret tvad-anyaù
mäyä—la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; manaù—la mente*; såjati—crea; karma-mayam—que produce cientos de miles de deseos y actúa conforme a ellos; baléyaù—extraordinariamente poderosa, insuperable; kälena—por el tiempo; codita-guëa—cuyas tres modalidades de la naturaleza material son agitadas; anumatena—permitido por la misericordia de la mirada (el tiempo); puàsaù—de la porción plenaria, el Seïor Viñëu, la expansión del Seïor Kåñëa; chandaù-mayam—influida principalmente por las directrices de los Vedas; yat—que; ajayä—debido a la oscuridad de la ignorancia; arpita—ofrecidos; ñoòaça—dieciseis; aram—los radios; saàsära-cakram—la rueda del nacimiento y la muerte en diversas especies; aja—¡oh, Seïor innaciente!; kaù—quien (existe); atitaret—capaz de liberarse; tvat-anyaù—sin refugiarse en Tus pies de loto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, ¡oh, supremo eterno!, con la expansión de Tu porción plenaria, y por intermedio de Tu energía externa, agitada por el tiempo, has creado los cuerpos sutiles de las entidades vivientes. De ese modo, la mente atrapa a la entidad viviente en una ilimitada diversidad de deseos que debe satisfacer conforme a las indicaciones vedicas de karma-käëòa [actividad fruitiva ] y con los dieciseis elementos. ¿Quien puede liberarse de ese enredo a excepción de aquel que se ha refugiado en Tus pies de loto?
VERSO 22
sa tvaà hi nitya-vijitätma-guëaù sva-dhämnä
kälo vaçé-kåta-visåjya-visarga-çaktiù
cakre visåñöam ajayeçvara ñoòaçäre
niñpéòyamänam upakarña vibho prapannam
saù—aquel (la persona independiente suprema, que, mediante Su energía externa, ha creado la mente material, que es la causa de todo el sufrimiento del mundo material); tvam—Tú (eres); hi—en verdad; nitya—eternamente; vijita-ätma— conquistado; guëaù—cuya propiedad de la inteligencia; sva-dhämnä—por Tu energía espiritual personal; kälaù—el elemento tiempo (que crea y aniquila); vaçé-kåta—puesto bajo Tu control; visåjya—mediante el cual todos los efectos; visarga—y causas; çaktiù—la energía; cakre—a la rueda del tiempo (el ciclo de nacimientos y muertes); visåñöam—arrojado; ajayä—por Tu energía externa, la modalidad de la ignorancia; éçvara—¡oh, controlador supremo!; ñoòaça-are—con dieciseis radios (los cinco elementos materiales, los diez sentidos, y el líder de los sentidos, es decir, la mente); niñpéòyamänam—siendo aplastado (bajo esa rueda); upakarña—por favor, llevame (al refugio de Tus pies de loto); vibho—¡oh, Tú, que eres grande y supremo!; prapannam—que estoy completamente entregado a Ti.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, que eres grande y supremo, Tú has creado este mundo material compuesto de dieciseis elementos, pero eres trascendental a sus cualidades materiales. En otras palabras, esas cualidades materiales están completamente bajo Tu control, y Tú nunca caes bajo su influencia. Por eso, el factor tiempo es una representación de Tu persona. Mi Seïor, ¡oh, Supremo!, nadie puede conquistarte. Sin embargo, en lo que a mí respecta, estoy siendo aplastado por la rueda del tiempo; por ello, me entrego completamente a Ti. Ahora, por favor, acógeme al amparo de Tus pies de loto.
VERSO 23
dåñöä mayä divi vibho 'khila-dhiñëya-pänäm
äyuù çriyo vibhava icchati yäñ jano 'yam
ye 'smat pituù kupita-häsa-vijåmbhita-bhrü-
visphürjitena lulitäù sa tu te nirastaù
dåñöäù—visto en la práctica; mayä—por mí; divi—en los sistemas planetarios superiores; vibho—¡oh, mi Seïor!; akhila—todos; dhiñëya-pänäm—de los dirigentes de distintos estados o planetas; äyuù—la duración de la vida; çriyaù—las opulencias; vibhavaù—las glorias, la influencia; icchati—desean; yän—todo lo cual; janaù ayam—la gente en general; ye—todo lo cual (duración de la vida, opulencia, etc.); asmat pituù—de nuestro padre, Hiraëyakaçipu; kupita-häsa— por su risa sarcástica cuando se enfadaba; vijåmbhita—aumentaba; bhrü—de las cejas; visphürjitena—simplemente por el aspecto; lulitäù—hundidos o acabados; saù—el (mi padre); tu—pero; te—por Ti; nirastaù—completamente vencido.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, la gente, por lo general, desea elevarse a los sistemas planetarios superiores para gozar de una larga vida de opulencias y disfrute; yo, sin embargo, ya he visto todo eso en las actividades de mi padre. Cuando estaba iracundo y soltaba sus sarcásticas carcajadas, lossemidioses quedaban derrotados con sólo ver los movimientos de sus cejas. Sin embargo, Tú has vencido a mi padre en un momento, a pesar de todo su poder.
VERSO 24
tasmäd amüs tanu-bhåtäm aham äçiño 'jña
äyuù çriyaà vibhavam aindriyam äviriñcyät
necchämi te vilulitän uruvikrameëa
kälätmanopanaya mäà nija-bhåtya-pärçvam
tasmät—por lo tanto; amüù—todas esas (opulencias); tanu-bhåtäm—en relación con las entidades vivientes que poseen cuerpos materiales; aham—yo; äçiñaù ajïaù—conociendo bien los resultados de esas bendiciones; äyuù—una vida larga; çriyam—opulencias materiales; vibhavam—influencia y glorias; aindriyam—todas destinadas a la complacencia de los sentidos; äviriñcyät—comenzando con el Seïor Brahmä (hasta la diminuta hormiga); na—no; icchämi—deseo; te—por Ti; vilulitän—sujeto a un final; uru-vikrameëa—que eres extraordinariamente poderoso; käla-ätmanä—como amo del factor tiempo; upanaya—por favor, lleva; mäm—a mí; nija-bhåtya-pärçvam—a la compaïía de Tu fiel sirviente, Tu devoto.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, ahora poseo una experiencia completa acerca de la opulencia mundana, el poder místico, la longevidad y otros placeres materiales de que disfrutan todas las entidades vivientes, desde elSeïor Brahmä hasta la hormiga. Todo eso lo destruyes Tú en Tu poderosa forma del tiempo. Por lo tanto, y gracias a mi experiencia, no deseo poseer nada de eso. Mi queridoSeïor, Te pido que me pongas en contacto con Tu devoto puro y me permitas servirle como un sirviente sincero.
VERSO 25
kuträçiñaù çruti-sukhä mågatåñëi-rüpäù
kvedaà kalevaram açeña-rujäà virohaù
nirvidyate na tu jano yad apéti vidvän
kämänalaà madhu-lavaiù çamayan duräpaiù
kutra—dónde; äçiñaù—bendiciones; çruti-sukhäù—que simplemente son agradables para el oído; mågatåñëi-rüpäù—iguales a un espejismo en el desierto; kva—dónde; idam—este; kalevaram—cuerpo; açeña—ilimitadas; rujäm—de enfermedades; virohaù—el lugar para generar; nirvidyate—se sacia; na—no; tu— pero; janaù—la gente en general; yat api—aunque; iti—así; vidvän—supuestos filósofos eruditos, científicos y políticos; käma-analam—el ardiente fuego de los deseos de disfrute; madhu-lavaiù—con gotas de miel (felicidad); çamayan— controlar; duräpaiù—muy difícil de obtener.
TRADUCCIÓN
En el mundo material, toda entidad viviente aspira a una cierta felicidad, que es como un espejismo en el desierto. ¿Dónde hay agua en el desierto?, o, en otras palabras, ¿dónde hay felicidad en el mundo material? En cuanto al cuerpo, ¿de que sirve? No es más que una fuente deenfermedades . Los supuestos filósofos, científicos y políticos lo saben muy bien, pero, aun así, aspiran a una felicidad temporal. La felicidad es muy difícil de obtener, pero como no pueden controlar sus sentidos, corren tras esa supuesta felicidad del mundo material y nunca llegan a la conclusión correcta.
VERSO 26
kvähaà rajaù-prabhava éça tamo 'dhike 'smin
jätaù suretara-kule kva tavänukampä
na brahmaëo na tu bhavasya na vai ramäyä
yan me 'rpitaù çirasi padma-karaù prasädaù
kva—dónde; aham—yo (estoy); rajaù-prabhavaù—haber nacido en un cuerpo lleno de pasión; éça—¡oh, mi Seïor!; tamaù—la modalidad de la ignorancia; adhike—superar en; asmin—en esto; jätaù—nacido; sura-itara-kule—en una familia de ateos o demonios (que están subordinados a los devotos); kva—dónde; tava—Tuya; anukampä—misericordia sin causa; na—no; brahmaëaù—del Seïor Brahmä; na—no; tu—pero; bhavasya—del Seïor Çiva; na—ni; vai—incluso; ramäyäù—de la diosa de la fortuna; yat—que; me—de mí; arpitaù—ofrecido; çirasi—sobre la cabeza; padma-karaù—la mano de loto; prasädaù—el símbolo de la misericordia.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, ¡oh, Supremo!, ¿cuál es mi posición, si he nacido en una familia en la que imperan las infernales cualidades materiales de la pasión y la ignorancia? ¿Y que puede decirse de Tu misericordia sin causa, que jamás le fue ofrecida ni siquiera al Seïor Brahmä, al Seïor Çiva o a Lakñmé, la diosa de la fortuna? Tú nunca pusiste Tu mano de loto sobre sus cabezas, pero la has puesto sobre la mía.
VERSO 27
naiñä parävara-matir bhavato nanu syäj
jantor yathätma-suhådo jagatas tathäpi
saàsevayä surataror iva te prasädaù
sevänurüpam udayo na parävaratvam
na—no; eñä—esto; para-avara—de superior o inferior; matiù—esa distinción; bhavataù—de Tu Seïoría; nanu—en verdad; syät—puede haber; jantoù—de entidades vivientes comunes; yathä—como; ätma-suhådaù—de quien es el amigo; jagataù—de todo el mundo material; tathäpi—pero aun así (existe esa demostración de intimidad o diferencia); saàsevayä—conforme al nivel del servicio que el devoto ofrece; surataroù iva—como el del árbol de deseos en Vaikuëöhaloka (que ofrece sus frutos conforme al deseo del devoto); te—Tuya; prasädaù— bendición o gracia; sevä-anurüpam—conforme a la categoría del servicio que se ofrece al Seïor; udayaù—manifestación; na—no; para-avaratvam—distinción debida a niveles más o menos elevados.
TRADUCCIÓN
A diferencia de las entidades vivientes comunes, mi Seïor, Tú no distingues entre amigos y enemigos, entre favorables y desfavorables, pues en Ti no existen los conceptos de superior e inferior. Aun así, Tú ofreces Tus bendiciones conforme al nivel del servicio que se Te ofrece, del mismo modo que un árbol de deseos ofrece sus frutos conforme a los deseos de la persona, y no distingue entre superiores e inferiores.
VERSO 28
evaà janaà nipatitaà prabhavähi-küpe
kämäbhikämam anu yaù prapatan prasaìgät
kåtvätmasät surarñiëä bhagavan gåhétaù
so 'haà kathaà nu visåje tava bhåtya-seväm
evam—así; janam—gente en general; nipatitam—caída; prabhava—de la existencia material; ahi-küpe—en un pozo oculto lleno de serpientes; käma-abhikämam—desear los objetos de los sentidos; anu—siguiendo; yaù—la persona que; prapatan—cayendo (en esa condición); prasaìgät—por una relación indebida, o una relación cada vez mayor con los deseos materiales; kåtvä ätmasät—hacer que yo (adquiriese cualidades espirituales como el mismo, Çré Närada); sura-åñiëä— por la gran persona santa (Närada); bhagavan—¡oh, mi Seïor!; gåhétaù—aceptada; saù—esa persona; aham—yo; katham—cómo; nu—en verdad; visåje—puedo abandonar; tava—Tuyo; bhåtya-seväm—el servicio de Tu devoto puro.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por haberme relacionado con los deseos materiales, que se sucedían uno tras otro, poco a poco me fui hundiendo en un pozo oculto lleno de serpientes, siguiendo los pasos de la gente. Sin embargo, Tu sirvienteNärada Muni tuvo la bondad de aceptarme como discípulo y me enseñó la manera de alcanzar esta posición trascendental. Mi primer deber, por lo tanto, es servirle. ¿Cómo podría yo abandonar su servicio?
VERSO 29
mat-präëa-rakñaëam ananta pitur vadhaç ca
manye sva-bhåtya-åñi-väkyam åtaà vidhätum
khaògaà pragåhya yad avocad asad-vidhitsus
tväm éçvaro mad-aparo 'vatu kaà harämi
mat-präëa-rakñaëam—al salvar mi vida; ananta—¡oh, ilimitado!, ¡oh, reserva de ilimitadas cualidades trascendentales!; pituù—de mi padre; vadhaù ca—y al matar; manye—yo considero; sva-bhåtya—de Tus sirvientes puros; åñi-väkyam—y las palabras del gran santo Närada; åtam—verdaderas; vidhätum—para demostrar; khaògam—espada; pragåhya—empuïando; yat—puesto que; avocat—mi padre dijo; asat-vidhitsuù—con el deseo de actuar de un modo muy impío; tväm—Tú; éçvaraù—algún controlador supremo; mat-aparaù—aparte de mí; avatu—que El salve; kam—tu cabeza; harämi—ahora voy a separar.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, ¡oh, reserva ilimitada de cualidades trascendentales!, Tú has matado a mi padre, Hiraëyakaçipu, y me has salvado de su espada. El, lleno de ira, dijo: «Si existe algún controlador supremo aparte de mí, que venga a salvarte, porque ahora mismo voy a cortarte la cabeza». Por eso, pienso que Tú, tanto al salvarme a mí como al matarle a el, has actuado sólo para demostrar la verdad de las palabras de Tu devoto. No hay ninguna otra razón.
VERSO 30
ekas tvam eva jagad etam amuñya yat tvam
ädy-antayoù påthag avasyasi madhyataç ca
såñövä guëa-vyatikaraà nija-mäyayedaà
näneva tair avasitas tad anupraviñöaù
ekaù—uno; tvam—Tú; eva—solamente; jagat—la manifestación cósmica; etam—esta; amuñya—de ese (el universo entero); yat—puesto que; tvam—Tú; ädi—en el principio; antayoù—al final; påthak—por separado; avasyasi—existes (como causa); madhyataù ca—tambien en el intermedio (el intervalo entre el principio y el fin); såñövä—crear; guëa-vyatikaram—la transformación de las tres modalidades de la naturaleza material; nija-mäyayä—por Tu propia energía externa; idam—esta; nänä iva—como muchas diversidades; taiù—por ellas (las modalidades); avasitaù—experimentado; tat—eso; anupraviñöaù—entrar en.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú Te manifiestas como la totalidad de la manifestación cósmica, pues existías antes de la creación, existes despues de la aniquilación y eres el sustentador desde el principio hasta el fin. Todo ello lo lleva a cabo Tu energía externa mediante las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, todo lo que existe, tanto externa como internamente, eres solamente Tú.
VERSO 31
tvaà vä idaà sadasad éça bhaväàs tato 'nyo
mäyä yad ätma-para-buddhir iyaà hy apärthä
yad yasya janma nidhanaà sthitir ékñaëaà ca
tad vaitad eva vasukälavad añöi-tarvoù
tvam—Tú; vä—o bien; idam—el universo entero; sat-asat—que consiste en causa y efecto (Tú eres la causa, y Tu energía es el efecto); éça—¡oh, mi Seïor, controlador supremo!; bhavän—Tú mismo; tataù—del universo; anyaù—en una situación aparte (la creación es obra del Seïor, pero El permanece aparte de la creación); mäyä—la energía, que aparece como creación separada; yat—del cual; ätma-para-buddhiù—el concepto de lo propio y lo ajeno; iyam—este; hi—en verdad; apärthä—no tiene sentido (todo es Tu Seïoría, y, por lo tanto, los conceptos de «mío» y «tuyo» no son posibles); yat—la sustancia de que; yasya—de lo que; janma—creación; nidhanam—aniquilación; sthitiù—mantenimiento; ékñaëam— manifestación; ca—y; tat—eso; vä—o; etat—esto; eva—ciertamente; vasukäla-vat—como la cualidad de ser tierra, y, más allá de esto, el elemento sutil de la tierra (el olor); añöi-tarvoù—la semilla (la causa) y el árbol (el efecto de la causa).
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres la causa de toda la creación cósmica, y la manifestación cósmica es un efecto de Tu energía. En realidad, aunque el cosmos eres simplemente Tú, Tú Te mantienes aparte de el. El concepto de «mío» y «tuyo» es ciertamente un tipo de ilusión [mäyä], ya que todo es una emanación de Ti, y, por lo tanto, no es diferente de Ti. En verdad, la manifestación cósmica no es diferente de Ti, y Tú eres tambien la causa de la aniquilación. Esa relación entre Tu Seïoría y el cosmos se ilustra con el ejemplo de la semilla y el árbol, o la causa sutil y la manifestación densa.
VERSO 32
nyasyedam ätmani jagad vilayämbu-madhye
çeñetmanä nija-sukhänubhavo niréhaù
yogena mélita-dåg-ätma-nipéta-nidras
turye sthito na tu tamo na guëäàç ca yuñkñe
nyasya—arrojar; idam—esta; ätmani—en Tu propio ser; jagat—manifestación cósmica creada por Ti; vilaya-ambu-madhye—en el oceano Causal, en el que todo se conserva en un estado de energía latente; çeñe—Tú actúas como si durmieses; ätmanä—por Ti mismo; nija—Tu propia personal; sukha-anubhavaù— experimentando el estado de bienaventuranza espiritual; niréhaù—que pareces no estar haciendo nada; yogena—por el poder místico; mélita-dåk—con ojos que parecen cerrados; ätma—por una manifestación de Ti mismo; nipéta—impedido; nidraù—cuyo sueïo; turye—en el estado trascendental; sthitaù—manteniendo (Tú mismo); na—no; tu—pero; tamaù—la condición material del sueïo; na—no; guëän—las modalidades materiales; ca—y; yuñkñe—Tú Te ocupas en.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, despues de la aniquilación, la energía creativa se repliega en Ti, que pareces dormir con los ojos semicerrados. Pero, en realidad, Tú no duermes como un ser humano corriente, pues siempre estás en un estado trascendental, más allá de la creación del mundo material, y siempre sientes bienaventuranza trascendental. Así, en Tu forma de Käraëodakaçäyé Viñëu, permaneces en Tu posición trascendental, sin contacto con los objetos materiales. Aunque pareces dormir, ese sueïo es distinto del sueïo producto de la ignorancia.
VERSO 33
tasyaiva te vapur idaà nija-käla-çaktyä
sañcodita-prakåti-dharmaëa ätma-güòham
ambhasy ananta-çayanäd viramat-samädher
näbher abhüt sva-kaëikä-vaöavan-mahäbjam
tasya—de esa Suprema Personalidad de Dios; eva—ciertamente; te—de Ti; vapuù—el cuerpo cósmico; idam—este (universo); nija-käla-çaktyä—por el poderoso factor tiempo; sañcodita—agitadas; prakåti-dharmaëaù—de El, por quien las tres guëas, o cualidades de la naturaleza material; ätma-güòham—latente en Ti; ambhasi—en el agua que recibe el nombre de oceano Causal; ananta-çayanät—del lecho denominado Ananta (otro aspecto de Ti mismo); viramat-samädheù—habiendo despertado del samädhi (trance yóguico); näbheù—del ombligo; abhüt—apareció; sva-kaëikä—de la semilla; vaöa-vat—como el gran árbol de los banianos; mahä-abjam—el gran loto de los mundos (ha crecido del mismo modo).
TRADUCCIÓN
Esta manifestación cósmica, el mundo material, es tambien Tu cuerpo. El conjunto de esta masa de materia es agitado por Tu poderosa energía käla-çakti, y de ese modo se manifiestan las tres modalidades de la naturaleza material. Tú despiertas en el lecho de Çeña, Ananta, y de Tu ombligo se genera una pequeïa semilla trascendental. De esa semilla se manifiesta la flor de loto del gigantesco universo, del mismo modo que un árbol de los banianos crece a partir de una pequeïa semilla.
VERSO 34
tat-sambhavaù kavir ato 'nyad apaçyamänas
tväà béjam ätmani tataà sa bahir vicintya
nävindad abda-çatam apsu nimajjamäno
jäte 'ìkure katham uhopalabheta béjam
tat-sambhavaù—que fue generado de esa flor de loto; kaviù—aquel que puede entender la causa sutil de la creación (el Seïor Brahmä); ataù—de ese (loto); anyat—nada más; apaçyamänaù—sin poder ver; tväm—a Tu Seïoría; béjam—la causa del loto; ätmani—en sí mismo; tatam—expandido; saù—el (el Seïor Brahmä); bahiù vicintya—considerando externo; na—no; avindat—entendió (a Ti); abda-çatam—durante cien aïos de los semidioses*; apsu—en el agua; nimajjamänaù—sumergirse; jäte aìkure—cuando la semilla fructifica y se manifiesta en forma de enredadera; katham—cómo; uha—¡oh, mi Seïor!; upalabheta—se puede percibir; béjam—la semilla que ya ha fructificado.
TRADUCCIÓN
De esa gran flor de loto se generó Brahmä, pero Brahmä, ciertamente, no podía ver nada más que ese loto. Por eso, pensando que Tú estabas fuera, el Seïor Brahmä se sumergió en el agua, y durante cien aïos trató de encontrar el origen del loto. Sin embargo, no pudo hallar rastro alguno de Ti, pues, cuando una semilla fructifica, la semilla original deja de ser visible.
VERSO 35
sa tv ätma-yonir ativismita äçrito 'bjaà
kälena tévra-tapasä pariçuddha-bhävaù
tväm ätmanéça bhuvi gandham ivätisükñmaà
bhütendriyäçayamaye vitataà dadarça
saù—el (el Seïor Brahmä); tu—pero; ätma-yoniù—que nace sin madre (engendrado directamente por el padre, el Seïor Viñëu); ati-vismitaù—muy sorprendido (al no hallar la fuente de su nacimiento); äçritaù—situado en; abjam—el loto; kälena—a su debido tiempo; tévra-tapasä—con rigurosas austeridades; pariçuddha-bhävaù—completamente purificado; tväm—Tú; ätmani—en su cuerpo y en su existencia; éça—¡oh, mi Seïor!; bhuvi—dentro de la tierra; gandham—aroma; iva—como; ati-sükñmam—muy sutil; bhüta-indriya— compuesto de elementos y sentidos; äçaya-maye—y que llenó con deseos (la mente); vitatam—difundido; dadarça—encontró.
TRADUCCIÓN
El Seïor Brahmä, que es famoso por ser ätma-yoni, ya que nació sin madre, estaba completamente maravillado. Fue así como se refugió en la flor de loto y se sometió a rigurosas austeridades durante muchos cientos de aïos; cuando estuvo purificado, pudo ver a la causa de todas las causas, la Suprema Personalidad de Dios, que Se difundía por su propio cuerpo y sus sentidos, del mismo modo que el aroma, que se puede percibir en la tierra a pesar de que es muy sutil.
VERSO 36
evaà sahasra-vadanäìghri-çiraù-karoru-
näsädya-karëa-nayanäbharaëäyudhäòhyam
mäyämayaà sad-upalakñita-sanniveçaà
dåñövä mahä-puruñam äpa mudaà viriñcaù
evam—de este modo; sahasra—miles y miles; vadana—caras; aìghri—pies; çiraù—cabezas; kara—manos; uru—muslos; näsa-ädya—narices, etc.; karëa— oídos; nayana—ojos; äbharaëa—diversas alhajas; äyudha—diversas armas; äòhyam—dotado de; mäyä-mayam—todo manifestado por una potencia ilimitada; sat-upalakñita—que aparecía con distintas características; sanniveçam— combinadas; dåñövä—al ver; mahä-puruñam—a la Suprema Personalidad de Dios; äpa—obtuvo; mudam—bienaventuranza trascendental; viriñcaù—el Seïor Brahmä.
TRADUCCIÓN
El Seïor Brahmä pudo ver entonces que Tú posees miles y miles de caras, pies, cabezas, manos, muslos, narices, oídos y ojos. Tú estabas muy bien vestido, adornado y engalanado con toda clase de alhajas y armas. Al verte en la forma del Seïor Viñëu, con Tus características y Tu forma trascendentales, con Tus piernas que se extendían desde los planetas inferiores, el Seïor Brahmä se llenó de bienaventuranza trascendental.
VERSO 37
tasmai bhavän haya-çiras tanuvaà hi bibhrad
veda-druhäv atibalau madhu-kaiöabhäkhyau
hatvänayac chruti-gaëäàç ca rajas tamaç ca
sattvaà tava priyatamäà tanum ämananti
tasmai—al Seïor Brahmä; bhavän—Tu Seïoría; haya-çiraù—con la cabeza y el cuello de un caballo; tanuvam—la encarnación; hi—en verdad; bibhrat—aceptar; veda-druhau—dos demonios que estaban en contra de los principios vedicos; ati-balau—extraordinariamente poderosos; madhu-kaiöabha-äkhyau—conocidos con los nombres de Madhu y Kaiöabha; hatvä—matar; anayat—entregaste; çruti-gaëän—todos los Vedas (Säma, Yajur, Åg y Atharva); ca—y; rajaù tamaù ca— representantes de las modalidades de la pasión y la ignorancia; sattvam—bondad trascendental pura; tava—Tuya; priya-tamäm—muy querida; tanum—a la forma (de Hayagréva); ämananti—honran.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, cuando apareciste en Tu forma con cabeza de caballo, Hayagréva, mataste a dos demonios llamados Madhu y Kaiöabha, que estaban completamente dominados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Entonces entregaste el conocimiento vedico al Seïor Brahmä. Por esa razón, todos los grandes santos admiten que Tus formas son trascendentales, sin el menor rastro de cualidades materiales.
VERSO 38
itthaà nå-tiryag-åñi-deva-jhañävatärair
lokän vibhävayasi haàsi jagat pratépän
dharmaà mahä-puruña päsi yugänuvåttaà
channaù kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa tvam
ittham—de este modo; nå—en forma de ser humano (como el Seïor Kåñëa y el Seïor Rämacandra); tiryak—en forma de animales (como el jabalí); åñi—como un gran santo (Paraçuräma); deva—como semidioses; jhaña—como un ser acuático (el pez o la tortuga); avatäraiù—con esas diferentes encarnaciones; lokän—todos los sistemas planetarios; vibhävayasi—Tú proteges; haàsi—Tú (a veces) matas; jagat pratépän—a personas que simplemente crean problemas en el mundo; dharmam—los principios de la religión; mahä-puruña—¡oh, gran personalidad!; päsi—Tú proteges; yuga-anuvåttam—conforme a los distintos milenios; channaù— cubierto; kalau—en la era de Kali; yat—desde que; abhavaù—ha habido (y habrá en el futuro); tri-yugaù—llamado Triyuga; atha—por lo tanto; saù—la misma personalidad; tvam—Tú.
TRADUCCIÓN
De ese modo, mi Seïor, Tú apareces en diversas encarnaciones, con la forma de un ser humano, un animal, un gran santo, un semidiós, un pez o una tortuga, manteniendo con ello toda la creación en distintos sistemas planetarios y acabando con los principios demoníacos. Tú, ¡oh, mi Seïor!, proteges los principios de la religión propios de cada era. Sin embargo, en la era de Kali Tú no proclamas ser la Suprema Personalidad de Dios, y por ello se Te conoce con el nombre de Triyuga, el Seïor que adviene en tres yugas.
VERSO 39
naitan manas tava kathäsu vikuëöha-nätha
sampréyate durita-duñöam asädhu tévram
kämäturaà harña-çoka-bhayaiñaëärtaà
tasmin kathaà tava gatià vimåçämi dénaù
na—ciertamente no; etat—esta; manaù—mente; tava—Tus; kathäsu—en temas trascendentales; vikuëöha-nätha—¡oh, Seïor de Vaikuëöha, donde no existe la ansiedad!; sampréyate—se apacigua o interesa en; durita—por actividades pecaminosas; duñöam—contaminada; asädhu—deshonesta; tévram—muy difícil de controlar; käma-äturam—siempre llena de distintos deseos y propensiones de disfrute; harña-çoka—a veces con júbilo, y a veces con aflicción; bhaya—y a veces con miedo; eñaëä—y por desear; ärtam—afligido; tasmin—con la mente en esa condición; katham—cómo; tava—Tus; gatim—actividades trascendentales; vimåçämi—considerare y tratare de entender; dénaù—que soy muy caído y mísero.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor de los planetas Vaikuëöhas, en los que no existe la ansiedad, mi mente, demasiado pecaminosa y rebosante de deseos de disfrute, a veces se encuentra falsamente feliz, y, otras veces, falsamente afligida. Mi mente está llena de lamentación y temor, siempre en busca de más y más dinero. De ese modo, ahora está muy contaminada y nunca se satisface con los temas que tratan de Ti. Por ello soy muy caído y mísero. Viviendo en semejante condición, ¿que puedo decir de Tus actividades?
VERSO 40
jihvaikato 'cyuta vikarñati mävitåptä
çiçno 'nyatas tvag-udaraà çravaëaà kutaçcit
ghräëo 'nyataç capala-dåk kva ca karma-çaktir
bahvyaù sapatnya iva geha-patià lunanti
jihvä—la lengua; ekataù—en una dirección; acyuta—¡oh, mi infalible Seïor!; vikarñati—atrae; mä—a mí; avitåptä—sin sentirse satisfecha; çiçnaù—los genitales; anyataù—en otra dirección; tvak—la piel (por tocar cosas suaves); udaram—el estómago (por diversidad de alimentos); çravaëam—el oído (por escuchar música agradable); kutaçcit—hacia otro lado; ghräëaù—la nariz (por oler); anyataù—en otra dirección distinta; capala-dåk—el inquieto sentido de la vista; kva ca—hacia algún lugar; karma-çaktiù—los sentidos activos; bahvyaù—muchas; sa-patnyaù— coesposas; iva—como; geha-patim—a un casado; lunanti—aniquilan.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, ¡oh, infalible!, mi posición es como la de una persona con muchas esposas, todas empeïadas en atraerle a su propia manera. Por ejemplo, la lengua siente atracción por los platos sabrosos, los genitales por la relación sexual con mujeres atractivas, y el sentido del tacto por el contacto con cosas suaves. El estómago quiere comer más, aunque este lleno, y el oído nunca trata de escuchar acerca de Ti, sino que suele sentirse atraído por las canciones de moda. Por su parte, el sentido del olfato se deja llevar en otra dirección, los inquietos ojos sienten atracción por las escenas decomplacencia sensorial, y los sentidos activos tambien se ven atraídos por otros objetos. Así pues, me encuentro en una situación verdaderamente embarazosa.
VERSO 41
evaà sva-karma-patitaà bhava-vaitaraëyäm
anyonya-janma-maraëäçana-bhéta-bhétam
paçyañ janaà sva-para-vigraha-vaira-maitraà
hanteti päracara pépåhi müòham adya
evam—de este modo; sva-karma-patitam—caídos debido a las reacciones de nuestras propias actividades materiales; bhava—comparado con el mundo de la nesciencia (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades); vaitaraëyäm—en el río Vaitaraëé (que discurre ante las puertas de Yamaräja, el superintendente de la muerte); anyaù anya—uno tras otro; janma—nacimiento; maraëa—muerte; äçana—distintos tipos de comida; bhéta-bhétam—excesivamente temeroso; paçyan—ver; janam—a la entidad viviente; sva—el propio; para—de otros; vigraha—en el cuerpo; vaira-maitram—haciendo consideraciones de amistad y enemistad; hanta—¡ay!; iti—de este modo; päracara—¡oh, Tú, que estás en la otra orilla del río de la muerte!; pépåhi—por favor, sálvanos a todos nosotros (de esta peligrosa situación); müòham—somos todos necios, carentes de conocimiento espiritual; adya—hoy (debido a Tu presencia personal aquí).
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú Te encuentras siempre en una posición trascendental a la otra orilla del río de la muerte, pero nosotros, debido a las reacciones de nuestras propias actividades, estamos sufriendo en esta orilla. En verdad, hemos caído en este río, donde sufrimosreiteradamente los tormentos del nacimiento y la muerte y comemos cosas horribles. Ahora, por favor, vuelve Tus ojos hacia nosotros — no sólo hacia mí, sino hacia todas las personas que sufren— y, por Tu compasión y Tu misericordia sin causa, liberanos y mantennos.
VERSO 42
ko nv atra te 'khila-guro bhagavan prayäsa
uttäraëe 'sya bhava-sambhava-lopa-hetoù
müòheñu vai mahad-anugraha ärta-bandho
kià tena te priya-janän anusevatäà naù
kaù—que es eso; nu—en verdad; atra—acerca de esto; te—de Tu Seïoría; akhila-guro—¡oh, maestro espiritual supremo de toda la creación!; bhagavan—¡oh, Seïor Supremo!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; prayäsaù—esfuerzo; uttäraëe— para la liberación de esas almas caídas; asya—de esta; bhava-sambhava—de creación y mantenimiento; lopa—y de aniquilación; hetoù—de la causa; müòheñu—a las personas necias que se pudren en el mundo material; vai—en verdad; mahat-anugrahaù—compasión del Supremo; ärta-bandho—¡oh, amigo de las entidades vivientes que sufren!; kim—que dificultad hay; tena—en eso; te— de Tu Seïoría; priya-janän—las personas queridas (los devotos); anusevatäm— de aquellos que siempre se ocupan en servir; naù—como nosotros (que estamos ocupados de este modo).
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, maestro espiritual original del mundo entero!, para Ti, que diriges los asuntos del universo, liberar a las almas caídas que se ocupan en Tu serviciodevocional no supone la menor dificultad. Tú eres el amigo de la sufriente humanidad, y las grandes personalidades tienen el deber de mostrarse misericordiosas con los necios. Por eso creo que vas a mostrar Tu misericordia sin causa a las personas comos nosotros, que nos ocupamos en Tu servicio.
VERSO 43
naivodvije para duratyaya-vaitaraëyäs
tvad-vérya-gäyana-mahämåta-magna-cittaù
çoce tato vimukha-cetasa indriyärtha-
mäyä-sukhäya bharam udvahato vimüòhän
na—no; eva—ciertamente; udvije—estoy perturbado o temeroso; para—¡oh, Supremo!; duratyaya—insuperable o muy difícil de atravesar; vaitaraëyäù—del Vaitaraëé, el río del mundo material; tvat-vérya—de las glorias y actividades de Tu Seïoría; gäyana—de cantar o distribuir; mahä-amåta—en el gran oceano de la nectárea bienaventuranza espiritual; magna-cittaù—cuya conciencia está absorta; çoce—simplemente me lamento; tataù—de eso; vimukha-cetasaù—los necios y sinvergüenzas que carecen de conciencia de Kåñëa; indriya-artha—en complacencia de los sentidos; mäyä-sukhäya—por una felicidad temporal e ilusoria; bharam—la falsa carga de la responsabilidad (de mantener a la familia, la sociedad y la nación, y organizar proyectos con ese fin); udvahataù—que están levantando (elaborando grandes planes con ese objeto); vimuòhän—aunque todos ellos son solamente necios y sinvergüenzas (yo pienso en ellos tambien).
TRADUCCIÓN
¡Oh, joya entre las grandes personalidades!, no siento el menor temor de la existencia material, pues allí donde me encuentre estoy completamente absorto en pensar en Tus glorias y actividades. Mi única preocupación son los necios y sinvergüenzas que elaboran complicados planes para alcanzar la felicidad material y mantener a sus familias, sociedades y países. Me preocupan porque siento amor por ellos.
VERSO 44
präyeëa deva munayaù sva-vimukti-kämä
maunaà caranti vijane na parärtha-niñöhäù
naitän vihäya kåpaëän vimumukña eko
nänyaà tvad asya çaraëaà bhramato 'nupaçye
präyeëa—por lo general, en prácticamente todos los casos; deva—¡oh, mi Seïor!; munayaù—las grandes personas santas; sva—personal, propia; vimukti-kämäù— con la ambición de liberarse del mundo material; maunam—en silencio; caranti— vagan (por lugares como los bosques de los Himalayas, donde no tienen contacto alguno con las actividades de los materialistas); vijane—en lugares solitarios; na— no; para-artha-niñöhäù—interesados en trabajar para otros llevándoles el beneficio del movimiento para la conciencia de Kåñëa, iluminándoles con conciencia de Kåñëa; na—no; etän—a estos; vihäya—dejar de lado; kåpaëän—necios y sinvergüenzas (ocupados en actividades materialistas sin conocer el beneficio de la forma humana de vida); vimumukñe—yo deseo que se liberen y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios; ekaù—solo; na—no; anyam—otro; tvat—sino Tú; asya—de este; çaraëam—refugio; bhramataù—del vagar de la entidad viviente que recorre una y otra vez los universos materiales; anupaçye—yo veo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor Nåsiàhadeva, veo que, ciertamente, hay muchas personas santas, pero su único interes es su propia salvación. Sin preocuparse de las grandes ciudades y pueblos, se retiran a losHimalayas o al bosque y hacen votos de silencio [mauna-vrata ] para meditar. No tienen interes en salvar a los demás. Yo, por mi parte, no deseo liberarme solo, dejando aquí a todos estos pobres necios y sinvergüenzas. Se que sin conciencia de Kåñëa, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz. Por esto deseo llevarles de nuevo al refugio de Tus pies de loto.
VERSO 45
yan maithunädi-gåhamedhi-sukhaà hi tucchaà
kaëòüyanena karayor iva duùkha-duùkham
tåpyanti neha kåpaëä bahu-duùkha-bhäjaù
kaëòütivan manasijaà viñaheta dhéraù
yat—eso que (está destinado a la complacencia material de los sentidos); maithuna-ädi—representado por hablar de la vida sexual, leer literatura sexual o disfrutar de la vida sexual (en el hogar o fuera, en un club, por ejemplo); gåhamedhi-sukham—todas las formas de felicidad material basadas en el apego a la familia, la sociedad, la amistad, etc.; hi—en verdad; tuccham—insignificante; kaëòüyanena—con el picor; karayoù—de las dos manos (para aliviar el picor); iva—como; duùkha-duùkham—distintos tipos de infelicidad (que vienen tras esa complacencia de los sentidos, que es como un picor); tåpyanti—se satisfacen; na— nunca; iha—en la complacencia material de los sentidos; kåpaëäù—los necios; bahu-duùkha-bhäjaù—sujetos a distintas clases de infelicidad material; kaëòüti-vat—si se puede aprender de ese picor; manasi-jam—que no es más que una invención mental (en realidad no hay felicidad); viñaheta—y tolerar (ese picor); dhéraù—(se puede llegar a ser) una persona sobria, completamente perfecta.
TRADUCCIÓN
La vida sexual se compara al acto de frotarse las manos para aliviar un picor. Los gåhamedhis, los falsos gåhasthas carentes de conocimiento espiritual, creen que ese picor es el grado más alto de felicidad posible, aunque en realidad no es más que una fuente de aflicción. Los kåpaëas, los necios que son lo opuesto de los brähmaëas, se entregan una y otra vez al disfrute de los sentidos sin alcanzar la satisfacción. Sin embargo, los que son dhéras, los que son sobrios y pueden tolerar ese picor, no están sujetos a los sufrimientos de los necios y sinvergüenzas.
VERSO 46
mauna-vrata-çruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma-
vyäkhyä-raho-japa-samädhaya äpavargyäù
präyaù paraà puruña te tv ajitendriyäëäà
värtä bhavanty uta na vätra tu dämbhikänäm
mauna—silencio; vrata—votos; çruta—conocimiento vedico; tapaù—austeridad; adhyayana—estudio de las Escrituras; sva-dharma—poner en práctica el varëäçrama-dharma; vyäkhyä—explicar los çästras; rahaù—vivir en un lugar solitario; japa—cantar o recitar mantras; samädhayaù—permanecer en trance; äpavargyäù—éstos son diez tipos de actividades para avanzar en la senda de la liberación; präyaù—generalmente; param—el único medio; puruña—¡oh, mi Seïor!; te—todos ellos; tu—pero; ajita-indriyäëäm—de personas que no pueden controlar los sentidos; värtäù—medios de vida; bhavanti—son; uta—así se dice; na—no; vä—o; atra—en relación con esto; tu—pero; dämbhikänäm—de personas dominadas por el orgullo falso.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, en la senda de la liberación hay diez metodos prescritos: permanecer en silencio, sin hablar con nadie, observar votos, acumular toda clase deconocimientos vedicos, someterse a austeridades, estudiar los Vedas y otros textos vedicos, cumplir los deberes del varëäçrama-dharma, explicar los çästras, permanecer en un lugar solitario, cantar mantras en silencio, y absorberse en trance. Para aquellos que no han dominado sus sentidos, estos métodos de liberación generalmente no pasan de ser una práctica profesional y una forma de ganarse el sustento. A esas personas, debido a su orgullo falso, puede que esosprocedimientos no las conduzcan al exito.
VERSO 47
rüpe ime sad-asaté tava veda-såñöe
béjäìkuräv iva na cänyad arüpakasya
yuktäù samakñam ubhayatra vicakñante tväà
yogena vahnim iva däruñu nänyataù syät
rüpe—en las formas; ime—estas dos; sat-asaté—la causa y el efecto; tava—Tus; veda-såñöe—explicadas en los Vedas; béja-aìkurau—la semilla y el brote; iva— como; na—nunca; ca—tambien; anyat—cualquier otro; arüpakasya—de Ti, que no tienes forma material; yuktäù—los que están ocupados en Tu servicio devocional; samakñam—ante los mismos ojos; ubhayatra—de ambas maneras (espiritual y materialmente); vicakñante—pueden realmente ver; tväm—a Ti; yogena—con el simple método del servicio devocional; vahnim—fuego; iva— como; däruñu—en madera; na—no; anyataù—por ningún otro medio; syät—es posible.
TRADUCCIÓN
Mediante el conocimiento vedico autorizado se puede ver que las formas de causa y efecto presentes en la manifestación cósmica pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, pues la manifestación cósmica es Su energía. Tanto la causa como el efecto son simplemente energías del Seïor. Por lo tanto, ¡oh, mi Seïor!, del mismo modo que un sabio considera la causa y el efecto y puede detectar la presencia del fuego en la madera, aquellos que se ocupan en el servicio devocional entienden que Tú eres a la vez la causa y el efecto.
VERSO 48
tvaà väyur agnir avanir viyad ambu mäträù
präëendriyäëi hådayaà cid anugrahaç ca
sarvaà tvam eva saguëo viguëaç ca bhüman
nänyat tvad asty api mano-vacasä niruktam
tvam—Tú (eres); väyuù—el aire; agniù—el fuego; avaniù—la tierra; viyat—el cielo; ambu—el agua; mäträù—los objetos de los sentidos; präëa—los aires vitales; indriyäëi—los sentidos; hådayam—la mente; cit—la conciencia; anugrahaù ca—y el ego falso, o los semidioses; sarvam—todo; tvam—Tú; eva—solamente; sa-guëaù—la naturaleza material con sus tres modalidades; viguëaù—la chispa espiritual y la Superalma, que están más allá de la naturaleza material; ca—y; bhüman—¡oh, mi gran Seïor!; na—no; anyat—otro; tvat—que Tú; asti—es; api— aunque; manaù-vacasä—con la mente y las palabras; niruktam—todo lo manifestado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor Supremo!, Tú eres en verdad el aire, la tierra, el fuego, el cielo y el agua. Tú eres los objetos de la percepción de los sentidos, los aires vitales, los cinco sentidos, la mente, la conciencia y elego falso. En verdad, Tú lo eres todo, lo denso y lo sutil. Los elementos materiales y todo lo que pueda expresarse, sea con palabras o con la mente, no son otra cosa que Tú.
VERSO 49
naite guëä na guëino mahad-ädayo ye
sarve manaù prabhåtayaù sahadeva-martyäù
ädy-antavanta urugäya vidanti hi tväm
evaà vimåçya sudhiyo viramanti çabdät
na—ni; ete—todas estas; guëäù—tres cualidades de la naturaleza material; na— ni; guëinaù—las deidades regentes de las tres modalidades de la naturaleza material (es decir, el Seïor Brahmä, deidad regente de la pasión, y el Seïor Çiva, deidad regente de la ignorancia); mahat-ädayaù—los cinco elementos, los sentidos y los objetos de los sentidos; ye—aquellos que; sarve—todos; manaù—la mente; prabhåtayaù—y los demás; saha-deva-martyäù—con los semidioses y los seres humanos mortales; ädi-anta-vantaù—todos los cuales tienen un principio y un final; urugäya—¡oh, Seïor Supremo, que eres glorificado por todas las personas santas!; vidanti—entienden; hi—en verdad; tväm—a Tu Seïoría; evam—así; vimåçya—teniendo en cuenta; sudhiyaù—todos los sabios; viramanti—dejan de; çabdät—de estudiar o tratar de entender los Vedas.
TRADUCCIÓN
Ni las tres modalidades de la naturaleza material [sattva-guëa, rajo-guëa y tamo-guëa], ni sus respectivas deidades regentes, ni los cinco elementos densos, ni la mente, ni los semidioses ni los seres humanos pueden entender a Tu Seïoría, pues todos ellos están sujetos al nacimiento y a la aniquilación. Teniendo esto en cuenta, las personas espiritualmente avanzadas se dedican al servicio devocional. Esos sabios casi ni se molestan en estudiar los Vedas. En cambio, se ocupan en servicio devocional práctico.
VERSO 50
tat te 'rhattama namaù stuti-karma-püjäù
karma småtiç caraëayoù çravaëaà kathäyäm
saàsevayä tvayi vineti ñaò-aìgayä kià
bhaktià janaù paramahaàsa-gatau labheta
tat—por lo tanto; te—a Ti; arhat-tama—¡oh, persona suprema entre las dignas de adoración!; namaù—reverencias respetuosas; stuti-karma-püjäù—adorar a Tu Seïoría con oraciones y otras actividades devocionales; karma—actividades dedicadas a Ti; småtiù—recuerdo constante; caraëayoù—de Tus pies de loto; çravaëam—siempre escuchar; kathäyäm—en temas (acerca de Ti); saàsevayä— ese servicio devocional; tvayi—a Ti; vinä—sin; iti—así; ñaö-aìgayä—con seis partes distintas; kim—cómo; bhaktim—servicio devocional; janaù—una persona; paramahaàsa-gatau—que el paramahaàsa puede obtener; labheta—puede alcanzar.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, que eres la mejor de las personas dignas de nuestras oraciones!, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues sin ofrecerte seis clases de serviciodevocional , por medio de oraciones, dedicándote todos los resultados de las actividades, adorándote, trabajando para Ti, recordando siempre Tus pies de loto y escuchando Tus glorias, ¿quien puede obtener el destino de losparamahaàsas?
VERSO 51
çré-närada uväca
etävad varëita-guëo
bhaktyä bhaktena nirguëaù
prahrädaà praëataà préto
yata-manyur abhäñata
çré-näradaù uväca—Çré Närada Muni dijo; etävat—hasta aquí; varëita— descritas; guëaù—cualidades trascendentales; bhaktyä—con devoción; bhaktena—por el devoto (Prahläda Mahäräja); nirguëaù—el Seïor trascendental; prahrädam—a Prahläda Mahäräja; praëatam—que estaba entregado a los pies de loto del Seïor; prétaù—complacido; yata-manyuù—dominando la ira; abhäñata—comenzó a hablar (de la siguiente manera).
TRADUCCIÓN
El gran santo Närada dijo: Con estas oraciones, ofrecidas desde el plano trascendental, el devoto Prahläda Mahäräja apaciguó al Seïor Nåsiàhadeva. El Seïor calmó Su ira, y, mostrándose muy bondadoso con Prahläda, que estaba postrado y Le ofrecía reverencias, habló de la siguiente manera.
VERSO 52
çré-bhagavän uväca
prahräda bhadra bhadraà te
préto 'haà te 'surottama
varaà våëéñväbhimataà
käma-püro 'smy ahaà nåëäm
çré-bhagavän uväca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; prahräda—¡oh, mi querido Prahläda!; bhadra—eres tan noble; bhadram—toda buena fortuna; te—a ti; prétaù—complacido; aham—Yo (estoy); te—a ti; asura-uttama—¡oh, tú, que eres el mejor devoto en la familia de los asuras (ateos)!; varam—bendición; våëéñva—simplemente pide (a Mí); abhimatam—deseada; käma-püraù—que satisfaces el deseo de todos; asmi—soy; aham—Yo; nåëäm—de todos los hombres.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahläda, eres muy noble, la joya de la familia de los asuras, y te deseo toda buena fortuna. Estoy muy complacido contigo. Cumplir los deseos de todos los seres vivos es Mi pasatiempo; por lo tanto puedes pedirme la bendición que desees.
VERSO 53
mäm apréëata äyuñman
darçanaà durlabhaà hi me
dåñövä mäà na punar jantur
ätmänaà taptum arhati
mäm—a Mí; apréëataù—sin complacer; äyuñman—¡oh, Prahläda, de larga vida!; darçanam—ver; durlabham—muy difícil; hi—en verdad; me—de Mí; dåñövä— despues de ver; mäm—a Mí; na—no; punaù—de nuevo; jantuù—la entidad viviente; ätmänam—por sí misma; taptum—lamentarse; arhati—merece.
TRADUCCIÓN
Mi querido Prahläda, que vivas una larga vida. Quien no Me haya complacido, no podrá percibirme ni comprenderme, pero el que Me haya visto o complacido no tendrá que lamentarse nunca más por su propia satisfacción.
VERSO 54
préëanti hy atha mäà dhéräù
sarva-bhävena sädhavaù
çreyas-kämä mahä-bhäga
sarväsäm äçiñäà patim
préëanti—tratan de complacer; hi—en verdad; atha—debido a esto; mäm—a Mí; dhéräù—los que son sobrios y muy inteligentes; sarva-bhävena—en todo aspecto, en distintas modalidades de servicio devocional; sädhavaù—personas de muy buen comportamiento (perfectas en todo aspecto); çreyas-kämäù—que desean el mayor beneficio en la vida; mahä-bhäga—¡oh, tú, que eres tan afortunado!; sarväsäm—de todas; äçiñäm—las clases de bendiciones; patim—el amo (Yo).
TRADUCCIÓN
Mi querido Prahläda, eres muy afortunado. Por favor, dejame decirte que las personas que son muy sabias y elevadas cultivan las melosidades más diversas para tratar de complacerme, pues Yo soy la única persona que puede satisfacer los deseos de todos.
VERSO 55
çré-närada uväca
evaà pralobhyamäno 'pi
varair loka-pralobhanaiù
ekäntitväd bhagavati
naicchat tän asurottamaù
çré-näradaù uväca—el gran santo Närada dijo; evam—así; pralobhyamänaù— tentado o inducido; api—aunque; varaiù—con bendiciones; loka—del mundo; pralobhanaiù—con distintas tentaciones; ekäntitvät—por estar exclusivamente entregado; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; na aicchat—no quiso; tän—esas bendiciones; asura-uttamaù—Prahläda Mahäräja, la joya de la familia de los asuras.
TRADUCCIÓN
Närada Muni dijo: Prahläda Mahäräja era la joya de la familia de los asuras, que siempre aspiran a la felicidad material. Sin embargo, a pesar de que la Suprema Personalidad de Dios le tentó ofreciendole toda clase de bendiciones de felicidad material, Prahläda, debido a la pureza de su conciencia de Kåñëa, o quiso aceptar ningún beneficio material de complacencia de los sentidos.
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