Devotees Vaishnavas: Oraciones de Hanuman a Sri Ramacandra

viernes, 25 de diciembre de 2009

Oraciones de Hanuman a Sri Ramacandra

Oraciones de Hanumän a Çré Rämacandra

VERSO 1

çré-çuka uväca

kimpuruñe varñe bhagavantam ädi-puruñaà lakñmaëägrajaà sétäbhirämaà rämaà tac-caraëa-sannikarñäbhirataù parama-bhägavato hanumän saha kimpuruñair avirata-bhaktir upäste.

çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé continuó hablando; kimpuruñe varñe— la región que recibe el nombre de Kimpuruña; bhagavantam—la Suprema Personalidad de Dios; ädi-puruñam—la causa original de todas las causas; lakñmaëa-agra-jam—el hermano mayor de Lakñmaëa; sétä-abhirämam—que Le es muy agradable a madre Sétä, o que es el esposo de Sétädevé; rämam—el Seïor Rämacandra; tat-caraëa-sannikarña-abhirataù—el que está siempre ocupado en el servicio a los pies de loto del Seïor Rämacandra; parama-bhägavataù—el gran devoto famoso en todo el universo; hanumän—Su Gracia Hanumänjé; saha— con; kimpuruñaiù—los habitantes de la región que recibe el nombre de Kimpuruña; avirata—continuado; bhaktiù—que posee servicio devocional; upäste—adora.

TRADUCCIÓN

Çréla Çukadeva Gosvämé dijo: Mi querido rey, en Kimpuruña-varña el gran devoto Hanumän, junto con los demás habitantes de la región, está siempre ocupado en el servicio devocional del Seïor Rämacandra, el hermano mayor de Lakñmaëa y esposo querido de Sétädevé.

VERSO 2

ärñöiñeëena saha gandharvair anugéyamänäà parama-kalyäëéà

bhartå-bhagavat-kathäà samupaçåëoti svayaà cedaà gäyati.

ärñöi-ñeëena—Ärñöiñeëa, la personalidad más importante de Kimpuruña-varña; saha—con; gandharvaiù—por una compañía de gandharvas; anugéyamänäm— cantadas; parama-kalyäëém—sumamente auspiciosas; bhartå-bhagavat-kathäm— las glorias de su Seïor, que es tambien la Suprema Personalidad de Dios; samupaçåëoti—escucha con gran atención; svayam ca—y personalmente; idam— esto; gäyati—canta.

TRADUCCIÓN

Un ejercito de gandharvas canta constantemente las glorias del Seïor Rämacandra. Ese cántico es extremadamente auspicioso. Hanumänjé y Ärñöiñeëa, la persona más importante de Kimpuruña-varña, siempre están escuchando esas glorificaciones con suma atención. Hanumän canta los siguientes mantras.

VERSO 3

oà namo bhagavate uttamaçlokäya nama ärya-lakñaëa-çéla-vratäya nama upaçikñitätmana upäsita-lokäya namaù sädhu-väda-nikañaëäya namo brahmaëya-deväya mahä-puruñäya mahä-räjäya nama iti.

om—¡oh, mi Seïor!; namaù—respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; uttama-çlokäya—a quien siempre Se adora con versos escogidos; namaù—respetuosas reverencias; ärya-lakñaëa-çéla-vratäya—que posee todas las buenas cualidades de las personalidades avanzadas; namaù—respetuosas reverencias; upaçikñita-ätmane—a Ti, que tienes los sentidos bajo control; upäsita-lokäya—siempre recordado y adorado por los distintos tipos de entidades vivientes; namaù—respetuosas reverencias; sädhu-väda-nikañaëäya—al Seïor, que es como una piedra para evaluar las buenas cualidades del sädhu; namaù— respetuosas reverencias; brahmaëya-deväya—a quien adoran los brähmaëas más cualificados; mahä-puruñäya—al Seïor Supremo, a quien se adora con el Puruña-sükta por ser la causa de la creación material; mahä-räjäya—al rey supremo, o rey de todos los reyes; namaù—respetuosas reverencias; iti—así.

TRADUCCIÓN

Que Tu Seïoría Se sienta complacido con mi canto del béja-mantra oàkära. Deseo ofrecer respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, el más grande entre las personalidades más elevadas. Tu Seïoría es el receptáculo de todas las buenas cualidades de los äryas, las personas avanzadas. Tu carácter y Tu comportamiento son siempre coherentes; Tus sentidos y Tu mente están siempre bajo control. Actuando como un ser humano corriente, manifiestas un carácter ejemplar para enseñar a los demás el modo de comportarse. Existe una piedra de toque que se emplea para evaluar la calidad del oro, pero Tú eres como una piedra de toque que sirves de referencia para todas las buenas cualidades. Tú recibes la adoración de los brähmaëas más sobresalientes de entre todos los devotos. Tú, la Persona Suprema, eres el rey de reyes. Por todo ello, Te ofrezco respetuosas reverencias.

VERSO 4

yat tad viçuddhänubhava-mätram ekaà

sva-tejasä dhvasta-guëa-vyavastham

pratyak praçäntaà sudhiyopalambhanaà

hy anäma-rüpaà nirahaà prapadye

yat—que; tat—a esa verdad suprema; viçuddha—trascendentalmente pura, libre de la contaminación de la naturaleza material; anubhava—experiencia; mätram— ese cuerpo trascendental sac-cid-änanda; ekam—el único; sva-tejasä—por Su propia potencia espiritual; dhvasta—superada; guëa-vyavastham—la influencia de las modalidades de la naturaleza material; pratyak—trascendental, que no se ve con los ojos materiales; praçäntam—a quien no Le perturba la agitación material; sudhiyä—con conciencia de Kåñëa o conciencia purificada, libre de la contaminación de los deseos materiales, las actividades fruitivas y la filosofía especulativa; upalambhanam—que se puede obtener; hi—en verdad; anäma-rüpam —sin nombre ni forma materiales; niraham—sin ego material; prapadye—ofrezco respetuosas reverencias.

TRADUCCIÓN

El Seïor, cuya forma pura [sac-cid-änanda-vigraha] está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, puede ser percibido mediante la conciencia pura. En el Vedänta se Le describe como aquel que no tiene igual. Debido a Su potencia espiritual, la contaminación de la naturaleza material no Le toca y como no está expuesto a la visión material, se dice que es trascendental. El no realiza actividades materiales, ni tiene forma o nombre materiales. La forma trascendental del Seïor sólo se puede percibir en el estado de conciencia pura, conciencia de Kåñëa. Establezcámonos firmemente en los pies de loto del Seïor Rämacandra, y ofrezcámosles respetuosas reverencias.

VERSO 5

martyävatäras tv iha martya-çikñaëaà

rakño-vadhäyaiva na kevalaà vibhoù

kuto 'nyathä syäd ramataù sva ätmanaù

sétä-kåtäni vyasanänéçvarasya

martya—como ser humano; avatäraù—cuya encarnación; tu—sin embargo; iha—en el mundo material; martya-çikñaëam—para enseñar a todas las entidades vivientes, y en especial a los seres humanos; rakñaù-vadhäya—para matar al demonio Rävaëa; eva—ciertamente; na—no; kevalam—solamente; vibhoù—de la Suprema Personalidad de Dios; kutaù—de dónde; anyathä—de otro modo; syät—habría; ramataù—de quien disfruta; sve—en Sí mismo; ätmanaù—la identidad espiritual del universo; sétä—de la esposa del Seïor Rämacandra; kåtäni—que aparecen debido a la separación; vyasanäni—todas las miserias; éçvarasya—de la Suprema Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Se había establecido que Rävaëa, el príncipe de los räkñasas, sólo podía morir a manos de un hombre; por esa razón, el Seïor Rämacandra, la Suprema Personalidad de Dios, apareció en la forma de un ser humano. Su misión, sin embargo, no se limitaba a matar a Rävaëa; vino tambien para enseñar a los mortales que la felicidad material centrada en la vida sexual o en la propia esposa es causa de muchos sufrimientos. El es la Suprema Personalidad de Dios autosuficiente, y para El nada es digno de lamentación. ¿Que otra razón podía tener para exponerse a las dificultades que siguieron al rapto de madre Sétä?

VERSO 6

na vai sa ätmätmavatäà suhåttamaù

saktas tri-lokyäà bhagavän väsudevaù

na stré-kåtaà kaçmalam açnuvéta

na lakñmaëaà cäpi vihätum arhati

na—no; vai—en verdad; saù—El; ätmä—el Alma Suprema; ätmavatäm—de las almas autorrealizadas; suhåt-tamaù—el mejor amigo; saktaù—apegado; tri-lokyäm—a nada en los tres mundos; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; väsudevaù—el Seïor omnipresente; na—no; stré-kåtam—obtenidos a causa de Su esposa; kaçmalam—sufrimientos de separación; açnuvéta—obtendría; na—no; lakñmaëam—a Su hermano menor, Lakñmaëa; ca—tambien; api—ciertamente; vihätum—abandonar; arhati—poder.

TRADUCCIÓN

El Seïor Çré Rämacandra no está apegado a nada de este mundo material, pues es la Suprema Personalidad de Dios, Väsudeva. El es la Superalma a quien tanto aman todas las almas autorrealizadas, Su íntimo amigo. El goza de plenitud en todo tipo de opulencias. Por eso, no es posible que sufriese por estar separado de Su esposa, ni que abandonase a Su esposa y a Lakñmaëa, Su hermano menor. Hubiera sido absolutamente imposible que El abandonase a cualquiera de los dos.

VERSO 7

na janma nünaà mahato na saubhagaà

na väì na buddhir näkåtis toña-hetuù

tair yad visåñöän api no vanaukasaç

cakära sakhye bata lakñmaëägrajaù

na—no; janma—nacimiento en una familia muy refinada y aristocrática; nünam—en verdad; mahataù—de la Suprema Personalidad de Dios; na—ni; saubhagam—gran fortuna; na—no; väk—una forma de hablar elegante; na— no; buddhiù—inteligencia aguda; na—ni; äkåtiù—rasgos del cuerpo; toña-hetuù— lo que causa placer al Seïor; taiù—por todas las cualidades antes mencionadas; yat—debido a; visåñöän—rechazados; api—aunque; naù—nosotros; vana-okasaù— los habitantes del bosque; cakära—aceptados; sakhye—con amistad; bata—¡ay!; lakñmaëa-agra-jaù—el Seïor Çré Rämacandra, el hermano mayor de Lakñmaëa.

TRADUCCIÓN

Con el Supremo Seïor Rämacandra no se puede establecer una amistad basada en cualidades materiales, como el haber nacido en una familia aristocrática, la belleza personal, la elocuencia, una inteligencia aguda o pertenecer a una raza o nación superiores. Para hacer amistad con el Seïor Çré Rämacandra no se requiere de ninguna de esas cualidades. De no ser así, ¿cómo es posible que nos haya aceptado como amigos a nosotros, habitantes incivilizados del bosque, que no venimos de cunas nobles y no poseemos belleza física ni sabemos hablar como caballeros?

VERSO 8

suro 'suro väpy atha vänaro naraù

sarvätmanä yaù sukåtajïam uttamam

bhajeta rämaà manujäkåtià harià

ya uttarän anayat kosalän divam iti

suraù—semidiós; asuraù—demonio; vä api—o; atha—por lo tanto; vä—o; anaraù—distinto del ser humano (ave, animal, etc.); naraù—un ser humano; sarva-ätmanä—de todo corazón; yaù—quien; su-kåtajïam—que fácilmente agradece; uttamam—sumamente elevado; bhajeta—debe adorar; rämam—al Seïor Rämacandra; manuja-äkåtim—que aparece como ser humano; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; yaù—quien; uttarän—del norte de la India; anayat—llevó de regreso; kosalän—a los habitantes de Kosala-deça, Ayodhyä; divam—al mundo espiritual, Vaikuëöha; iti—así.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, no importa si somos semidioses o demonios, hombres o criaturas de otro tipo, como animales o aves: todos debemos adorar al Seïor Rämacandra, la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en la Tierra con forma humana. Para adorar al Seïor no se necesitan grandes austeridades ni penitencias, pues El acepta el servicio del devoto y Se satisface con ese servicio, por insignificante que sea. Esa satisfacción del Seïor es el exito del devoto. En verdad, el Seïor Çré Rämacandra llevó a todos los devotos de Ayodhyä de regreso al hogar, de vuelta a Dios [Vaikuëöha].

(S.B. 5.19.1-8)

En el mismo Hayaçérña-païcarätra, cuando Nåsiàhadeva le quiso dar bendiciones a Prahläda Mahäräja, Prahläda no aceptó ninguna bendición material, y simplemente pidió el favor del Seïor de ser siempre Su eterno devoto. En relación con esto, Prahläda Mahäräja citó el ejemplo de Hanumän, el eterno servidor del Seïor Rämacandra, quien tambien dio el ejemplo al nunca pedirle favores materiales al Seïor. El siempre permaneció dedicado al servicio del Seïor. Ese es el carácter ideal de Hanumän, por el cual todavía es venerado por todos los devotos. Prahläda Mahäräja ofreció a Hanumän sus reverencias respetuosas. Hay un verso muy conocido, en el que Hanumän dice:

“Mi querido Seïor, si Tú lo quieres, puedes darme la salvación de esta existencia material, o el privilegio de fundirme en Tu existencia, pero yo no deseo ninguna de estas cosas. Yo no quiero nada que disminuya mi relación contigo de servidor a amo, ni siquiera despues de la liberación.” (N. de la D. págs. 42-43).