viernes, 25 de diciembre de 2009

Oraciones de la Madre Tierra y de los habitantes de Uttarakuru-varsa al Señor Varaha

Encarnación Varaha - Jabalí

Oraciones de la Madre Tierra y de los habitantes de Uttarakuru-varsa al Seïor Varäha

VERSO 34

uttareñu ca kuruñu bhagavän yajïa-puruñaù kåta-varäha-rüpa äste taà tu devé haiñä bhüù saha kurubhir askhalita-bhakti-yogenopadhävati imäà ca paramäm upaniñadam ävartayati.

uttareñu—en el lado norte; ca—tambien; kuruñu—en la región que recibe el nombre de Kuru; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; yajïa-puruñaù— que acepta todos los resultados de los sacrificios; kåta-varäha-rüpaù—habiendo adoptado la forma de un jabalí; äste—existe eternamente; tam—a El; tu— ciertamente; devé—la diosa; ha—ciertamente; eñä—este; bhüù—planeta Tierra; saha—junto con; kurubhiù—los habitantes de la región denominada Kuru; askhalita—sin interrupción; bhakti-yogena—mediante el servicio devocional; upadhävati—adora; imäm—este; ca—tambien; paramäm upaniñadam—el supremo upaniñad (proceso mediante el cual podemos acercarnos al Seïor); ävartayati—practica el canto una y otra vez.

TRADUCCIÓN

Çukadeva Gosvämé dijo: Querido rey, el avatära Jabalí del Seïor Supremo, que acepta todas las ofrendas de sacrificio, vive en la parte norte de Jambüdvépa. Allí, en la región de Uttaräkuru-varña, la madre Tierra, en compaïía de todos los demás habitantes de la región, Le adora constantemente con servicio devocional cantando una y otra vez el siguiente mantra upaniñad.

VERSO 35

oà namo bhagavate mantra-tattva-liìgäya yajïa-kratave mahä-dhvarävayaväya mahä-puruñäya namaù karma-çukläya tri-yugäya namas te.

om—¡oh, Seïor!; namaù—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; mantra-tattva-liìgäya—a quien se comprende en verdad mediante diversos mantras; yajïa—en la forma de sacrificios de animales; kratave—y sacrificio de animales; mahä-dhvara—grandes sacrificios; avayaväya— cuyos miembros y partes del cuerpo; mahä-puruñäya—a la Persona Suprema; namaù—reverencias respetuosas; karma-çukläya—que purifica las actividades fruitivas de las entidades vivientes; tri-yugäya—a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y aparece en tres yugas (permaneciendo oculto en el cuarto yuga); namaù—respetuosas reverencias; te—a Ti.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Seïor!, Te ofrecemos respetuosas reverencias en Tu forma de persona gigantesca. Por el simple hecho de cantar mantras, podremos comprenderte en plenitud. Tú eres yajïa [el sacrificio], y eres tambien kratu [el ritual]. Por lo tanto, todas las ceremonias rituales de sacrificio forman parte de Tu cuerpo trascendental, y eres el único disfrutador de todos los sacrificios. Tu forma está compuesta de bondad trascendental. Se Te conoce con el nombre de tri-yuga, debido a que en Kali-yuga advienes en una encarnación oculta, y tambien porque siempre posees en plenitud los tres pares de opulencias.

VERSO 36

yasya svarüpaà kavayo vipaçcito

guëeñu däruñv iva jäta-vedasam

mithnanti mathnä manasä didåkñavo

güòhaà kriyärthair nama éritätmane

yasya—cuya; sva-rüpam—forma; kavayaù—los sabios muy eruditos; vipaçcitaù—expertos en determinar la Verdad Absoluta; guëeñu—en la manifestación material, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza; däruñu—en la leïa; iva—como; jäta—manifestado; vedasam—fuego; mithnanti— avivar; mathnä—con una pieza de madera que se usa para producir fuego; manasä—con la mente; didåkñavaù—que son inquisitivos; güòham—oculto; kriyä-arthaiù—por medio de actividades fruitivas y sus resultados; namaù— reverencias respetuosas; érita-ätmane—al Seïor, que Se manifiesta.

TRADUCCIÓN

Por medio de una vara de madera que reúna las propiedades adecuadas, los grandes santos y sabios pueden extraer el fuego latente en la leïa. Del mismo modo, ¡oh, Seïor!, aquellos que son expertos en comprender la Verdad Absoluta tratan de verte en todo, incluso en sus propios cuerpos. Tú, sin embargo, permaneces oculto. A Ti no se Te comprende mediante procesos indirectos basados en actividades físicas o mentales. Tú Te manifiestas por Ti mismo, y debido a ello, sólo Te revelas a la persona que está ocupada de todo corazón en buscarte. Por eso Te ofrezco respetuosas reverencias.

VERSO 37

dravya-kriyä-hetv-ayaneça-kartåbhir

mäyä-guëair vastu-nirékñitätmane

anvékñayäìgätiçayätma-buddhibhir

nirasta-mäyäkåtaye namo namaù

dravya—por los objetos del disfrute de los sentidos; kriyä—las actividades de los sentidos; hetu—las deidades regentes de las actividades sensitivas; ayana—el cuerpo; éça—el tiempo supremo; kartåbhiù—por egotismo falso; mäyä-guëaiù— por las modalidades de la naturaleza material; vastu—como un hecho; nirékñita— observada; ätmane—al Alma Suprema; anvékñayä—mediante la consideración cuidadosa; aìga—por las partes de la práctica yóguica; atiçaya-ätma-buddhibhiù—por aquellos cuya inteligencia ha quedado fija; nirasta— completamente libres de; mäyä—la energía ilusoria; äkåtaye—cuya forma; namaù—reverencias respetuosas; namaù—reverencias respetuosas.

TRADUCCIÓN

Los objetos del disfrute material [sonido, forma, sabor, tacto y olor], las actividades de los sentidos, los controladores de esas actividades [los semidioses], el cuerpo, el tiempo eterno y el egotismo, son creaciones de Tu energía material. Aquellos que mediante la ejecución perfecta del yoga místico han adquirido una inteligencia fija, pueden ver que todos esos elementos son el resultado de las acciones de Tu energía externa.Tambien ven que Tu forma trascendental, la Superalma, es el trasfondo de todo lo que existe. Por eso Te ofrezco repetidamente respetuosas reverencias.

VERSO 38

karoti viçva-sthiti-saàyamodayaà

yasyepsitaà nepsitam ékñitur guëaiù

mäyä yathäyo bhramate tad-äçrayaà

grävëo namas te guëa-karma-säkñiëe

karoti—hacer; viçva—del universo; sthiti—el mantenimiento; saàyama—la conclusión; udayam—la creación; yasya—de quien; épsitam—deseado; na—no; épsitam—deseado; ékñituù—del que mira; guëaiù—con las modalidades de la naturaleza material; mäyä—la energía material; yathä—tanto como; ayaù—hierro; bhramate—se mueve; tat-äçrayam—puesta cerca de el; grävëaù—una piedra magnética; namaù—respetuosas reverencias; te—a Ti; guëa-karma-säkñiëe—el testigo de las acciones y reacciones de la naturaleza material.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Seïor!, Tú no deseas la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, pero, por medio de Tu energía creativa, llevas a cabo esas actividades para las almas condicionadas. Del mismo modo que un trozo de hierro se mueve bajo la influencia de un imán, cuando Tú lanzas Tu mirada sobre la energía material total, la materia inerte se pone en movimiento.

VERSO 39

pramathya daityaà prativäraëaà mådhe

yo mäà rasäyä jagad-ädi-sükaraù

kåtvägra-daàñöre niragäd udanvataù

kréòann ivebhaù praëatäsmi taà vibhum iti

pramathya—despues de matar; daityam—al demonio; prativäraëam—al formidable adversario; mådhe—en la lucha; yaù—Aquel que; mäm—a mí (la Tierra); rasäyäù—caída en el fondo del universo; jagat—en el mundo material; ädi-sükaraù—la forma del jabalí original; kåtvä—sosteniendo; agra-daàñöre— en la punta del colmillo; niragät—salí del agua; udanvataù—del oceano Garbhodaka; kréòan—jugando; iva—como; ibhaù—elefante; praëatä asmi—me postro; tam—a El; vibhum—el Seïor Supremo; iti—así.

TRADUCCIÓN

Mi Seïor, en Tu forma de jabalí, el jabalí original del universo, luchaste contra el gran demonio Hiraëyakña y lo mataste. Despues, con la punta de Tu colmillo, me sacaste [a la Tierra] del oceano Garbhodaka, del mismo modo que un elefante, jugando, recoge del agua una flor de loto. Ante Ti me postro.

(S.B. 5.18.34-39)