Oraciones de Devahuti al Seïor Kapiladeva

VERSO 6

tam äsénam akarmäëaà

tattva-märgägra-darçanam

sva-sutaà devahüty äha

dhätuù saàsmaraté vacaù

tam—a El (Kapila); äsénam—sentado; akarmäëam—plácidamente; tattva— de la Verdad Absoluta; märga-agra—la meta final; darçanam—que podía mostrar; sva-sutam—su hijo; devahütiù—Devahüti; äha—dijo; dhätuù—de Brahmä; saàsmaraté—recordando; vacaù—las palabras.

TRADUCCIÓN

Una vez, Kapila, que podía mostrar a Su madre la meta final de la Verdad Absoluta, estaba plácidamente sentando ante ella, y Devahüti, recordando las palabras de Brahmä, empezó a hacerle preguntas.

VERSO 7

devahütir uväca

nirviëëä nitaräà bhümann

asad-indriya-tarñaëät

yena sambhävyamänena

prapannändhaà tamaù prabho

devahütir uväca—Devahüti dijo; nirviëëä—hastiada; nitaräà—mucho; bhüman—¡oh, mi Seïor!; asat—no permanentes; indriya—sentidos; tarñaëät— de la agitación; yena—debido a la cual; sambhävyamänena—siendo prevaleciente; prapannä—yo he caído; andham tamaù—en el abismo de la ignorancia; prabho— ¡oh, mi Seïor!

TRADUCCIÓN

Devahüti dijo: Mi Seïor, estoy hastiada de que los sentidos materiales me agiten, pues por culpa de esa agitación de los sentidos, he caído en el abismo de la ignorancia.

VERSO 8

tasya tvaà tamaso 'ndhasya

duñpärasyädya päragam

sac-cakñur janmanäm ante

labdhaà me tvad-anugrahät

tasya—que; tvam—Tú; tamasaù—ignorancia; andhasya—oscuridad; duñpärasya —difícil de cruzar; adya—ahora; pära-gam—cruzar; sat—trascendental; cakñuù— ojo; janmanäm—de nacimiento; ante—al final; labdham—obtenido; me—mi; tvat-anugrahät—por Tu misericordia.

TRADUCCIÓN

Seïoría, Tú eres mi único medio para escapar de la región más oscura de la ignorancia, pues eres mi ojo trascendental que, únicamente por Tu misericordia, he obtenido despues de muchos, muchos nacimientos.

VERSO 9

ya ädyo bhagavän puàsäm

éçvaro vai bhavän kila

lokasya tamasändhasya

cakñuù sürya ivoditaù

yaù—aquel que; ädyaù—el origen; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; puàsäm—de todas las entidades vivientes; éçvaraù—el Seïor; vai—de hecho; bhavän—Tú; kila—en verdad; lokasya—del universo; tamasä—por la oscuridad de la ignorancia; andhasya—cegado; cakñuù—ojo; süryaù—el Sol; iva—como; uditaù—aparecido.

TRADUCCIÓN

Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el origen y Seïor Supremo de todas las entidades vivientes. Tú has aparecido para difundir los rayos del Sol, a fin de disipar la oscuridad de la ignorancia del universo.

VERSO 10

atha me deva sammhoham

apäkrañöuà tvam arhasi

yo 'vagraho 'haà mametéty

etasmin yojitas tvayä

atha—ahora; me—mi; deva—¡oh, Seïor!; sammhoham—ilusión; apäkrañöum— de disipar; tvam—Tú; arhasi—ten la bondad; yaù—el cual; avagrahaù—concepto erróneo; aham—yo; mama—mío; iti—de este modo; iti—de este modo; etasmin— en esto; yojitaù—ocupada; tvayä—por Tí.

TRADUCCIÓN

Mi Seïor, ten ahora la bondad de disipar mi gran ilusión. A causa de mi sentimiento de ego falso, Tu mäyä me ha ocupado en su servicio y me he identificado con el cuerpo y con las consiguientes relaciones corporales.

VERSO 11

taà tvä gatähaà çaraëaà çaraëyaà

sva-bhåtya-saàsära-taroù kuöhäram

jijïäsayähaà prakåteù püruñasya

namämi sad-dharma-vidäà variñöham

tam—esa persona; tvä—a Ti; gatä—he ido; aham—yo; çaraëam—refugio; çaraëyam—en quien es bueno refugiarse; sva-bhåtya—para aquellos que dependen de Tí; saàsära—de la existencia material; taroù—del árbol; kuöhäram—el hacha; jijïäsaya—con el deseo de saber; aham—yo; prakåteù—de materia (mujer); püruñasya—de espíritu (hombre); namämi—yo ofrezco reverencias; sat-dharma— de la ocupación eterna; vidäm—de aquellos que conocen; variñöham—al más grande.

TRADUCCIÓN

Devahüti continuó: Yo me he refugiado en Tus pies de loto porque Tú eres la única persona en quien refugiarse. Tú eres el hacha que puede cortar el árbol de la existencia material. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias ante Ti, el más grande de los trascendentalistas, y Te pido que me expliques la relación entre hombre y mujer y entre espíritu y materia.

(3-2, 25.6-11)