viernes, 25 de diciembre de 2009

Oraciones de los Semidioses al Señor Siva (el kalakuta)

Oraciones de los Semidioses al Seïor Çiva (el kälaküöa)

VERSO 20

vilokya taà deva-varaà tri-lokyä

bhaväya devyäbhimataà munénäm

äsénam adräv apavarga-hetos

tapo juñäëaà stutibhiù praëemuù

vilokya—observar; tam—a el; deva-varam—al mejor de los semidioses; tri-lokyäù—de los tres mundos; bhaväya—para la prosperidad; devyä—con su esposa, Bhaväné; abhimatam—aceptado por; munénäm—grandes personas santas; äsénam—sentados juntos; adrau—desde la cima del monte Kailäsa; apavarga-hetoù—deseando la liberación; tapaù—por medio de austeridades; juñäëam—servido por ellos; stutibhiù—con oraciones; praëemuù—ofrecieron respetuosas reverencias.

TRADUCCIÓN

Los semidioses vieron al Seïor Çiva, que, velando por la buena fortuna y prosperidad de los tres mundos, se sentaba con su esposa, Bhaväné, en la cima del monte Kailäsa. Recibía la adoración de grandes personas santas que aspiraban a la liberación. Los semidioses le ofrecieron reverencias y oraciones con mucho respeto.

VERSO 21

çré-prajäpataya ücuù

deva-deva mahä-deva

bhütätman bhüta-bhävana

trähi naù çaraëäpannäàs

trailokya-dahanäd viñät

çré-prajäpatayaù ücuù—los prajäpatis dijeron; deva-deva—¡oh, Seïor Mahädeva, el mejor de los semidioses!; mahä-deva—¡oh, gran semidiós!; bhüta-ätman—¡oh, vida y alma de cuantos viven en este mundo!; bhüta-bhävana—¡oh, causa de la felicidad y la prosperidad de todos ellos!; trähi—libera; naù—a nosotros; çaraëa-äpannän—que nos hemos refugiado en tus pies de loto; trailokya—de los tres mundos; dahanät—que está haciendo arder; viñät—de este veneno.

TRADUCCIÓN

Los prajäpatis dijeron: ¡Oh, Mahädeva, el más grande de los semidioses!, ¡oh, Superalma de todas las entidades vivientes y causa de su felicidad y prosperidad!, hemos venido al refugio de tus pies de loto. Ahora, por favor, sálvanos de este mortífero veneno, que se extiende por los tres mundos.

VERSO 22

tvam ekaù sarva-jagata

éçvaro bandha-mokñayoù

taà tväm arcanti kuçaläù

prapannärti-haraà gurum

tvam ekaù—Tu Seïoría es en verdad; sarva-jagataù—de los tres mundos; éçvaraù—a ese controlador; bandha-mokñayoù—tanto del cautiverio como de la liberación; tam—ese controlador; tväm arcanti—te adoran; kuçaläù—personas que desean buena fortuna; prapanna-ärti-haram—que puedes aliviar todos los sufrimientos del devoto que se refugia en tí; gurum—tú, que actúas como buen consejero de todas las almas caídas.

TRADUCCIÓN

¡Oh, seïor!, tú eres la causa del cautiverio y de la liberación del universo entero, pues eres su gobernante. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia espiritual se entregan a ti. Por lo tanto, tú eres la causa del alivio de sus sufrimientos, y eres tambien la causa de su liberación. Por eso adoramos a Tu Seïoría.

VERSO 23

guëa-mayyä sva-çaktyäsya

sarga-sthity-apyayän vibho

dhatse yadä sva-dåg bhüman

brahma-viñëu-çiväbhidhäm

guëa-mayyä—actuando en tres modalidades de actividad; sva-çaktyä—por la energía externa de Tu Seïoría; asya—del mundo material; sarga-sthiti-apyayän—creación, mantenimiento y aniquilación; vibho—¡oh, seïor!; dhatse—realizas; yadä—cuando; sva-dåk—te manifiestas; bhüman—¡oh, grande!; brahma-viñëu-çiva-abhidhäm—como el Seïor Brahmä, el Seïor Viñëu o el Seïor Çiva.

TRADUCCIÓN

¡Oh, seïor!, tú eres supremo y autorrefulgente. Tú creas el mundo material mediante tu energía personal, y aceptas los nombres de Brahmä, Viñëu y Maheçvara cuando actúas en la creación, el mantenimiento y la aniquilación.

VERSO 24

tvaà brahma paramaà guhyaà

sad-asad-bhäva-bhävanam

nänä-çaktibhir äbhätas

tvam ätmä jagad-éçvaraù

tvam—Tu Seïoría; brahma—Brahman impersonal; paramam—supremo; guhyam—confidencial; sat-asat-bhäva-bhävanam—la causa de las diversidades de la creación, su causa y su efecto; nänä-çaktibhiù—con diversidad de potencias; äbhätaù—manifiesto; tvam—tú eres; ätmä—la Superalma; jagat-éçvaraù—la Suprema Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Tú eres la causa de todas las causas, el Brahman impersonal autorrefulgente e inconcebible que es en origen Parabrahman. Tú manifiestas diversas potencias en la manifestación cósmica.

VERSO 25

tvaà çabda-yonir jagad-ädir ätmä

präëendriya-dravya-guëaù svabhävaù

kälaù kratuù satyam åtaà ca dharmas

tvayy akñaraà yat tri-våd-ämananti

tvam—Tu Seïoría; çabda-yoniù—el origen y la fuente de las Escrituras vedicas; jagat-ädiù—la causa original de la creación material; ätmä—el alma; präëa—la fuerza viviente; indriya—los sentidos; dravya—los elementos materiales; guëaù—las tres cualidades; sva-bhävaù—la naturaleza material; kälaù—el tiempo eterno; kratuù—el sacrificio; satyam—la verdad; åtam—la veracidad; ca—y; dharmaù—dos formas de religión; tvayi—a ti; akñaram—la sílaba original, oàkära; yat—la cual; tri-våt—compuesta de tres letras: a, u, y m; ämananti—ellos dicen.

TRADUCCIÓN

¡Oh, seïor!, tú eres la fuente original de las Escrituras vedicas, la causa original de la creación material, de la fuerza vital, de los sentidos, de los cinco elementos, de las tres modalidades y del mahat-tattva. Tú eres el tiempo eterno, la determinación y los dos sistemas religiosos denominados verdad [satya] y veracidad [åta]. Tú eres el refugio de la sílaba oà, que está compuesta de tres letras, «a-u-m».

VERSO 26

agnir mukhaà te 'khila-devatätmä

kñitià vidur loka-bhaväìghri-paìkajam

kälaà gatià te 'khila-devatätmano

diçaç ca karëau rasanaà jaleçam

agniù—el fuego; mukham—la boca; te—de Tu Seïoría; akhila-devatä-ätmä—el origen de todos los semidioses; kñitim—la superficie del globo; viduù—ellos saben; loka-bhava—¡oh, origen de todos los planetas!; aìghri-paìkajam—tus pies de loto; kälam—el tiempo eterno; gatim—el progreso; te—de Tu Seïoría; akhila-devatä-ätmanaù—el agregado de todos los semidioses; diçaù—todas las direcciones; ca—y; karëau—tus oídos; rasanam—el sabor; jala-éçam—el semidiós que controla el agua.

TRADUCCIÓN

¡Oh, padre de todos los planetas!, los sabios eruditos saben que el fuego es tu boca, y la superficie del globo, tus pies de loto; el tiempo eterno es tu movimiento, todas las direcciones son tus oídos, y Varuëa, el seïor de las aguas, es tu lengua.

VERSO 27

näbhir nabhas te çvasanaà nabhasvän

süryaç ca cakñüàñi jalaà sma retaù

parävarätmäçrayaëaà tavätmä

somo mano dyaur bhagavan çiras te

näbhiù—el ombligo; nabhaù—el cielo; te—de Tu Seïoría; çvasanam—el aliento; nabhasvän—el aire; süryaù ca—y el globo solar; cakñüàñi—tus ojos; jalam—el agua; sma—en verdad; retaù—el semen; para-avara-ätma-äçrayaëam—el refugio de todas las entidades vivientes, superiores e inferiores; tava—tuyo; ätmä—ser; somaù—la Luna; manaù—la mente; dyauù—los sistemas planetarios superiores; bhagavan—¡oh, Tu Seïoría!; çiraù—la cabeza; te—de ti.

TRADUCCIÓN

¡Oh, seïor!, el cielo es tu ombligo, el aire es tu aliento, el Sol tus ojos, y el agua tu semen. Tú eres el refugio de toda clase de entidades vivientes, superiores e inferiores. El dios de la Luna es tu mente, y el sistema planetario superior es tu cabeza.

VERSO 28

kukñiù samudrä girayo 'sthi-saìghä

romäëi sarvauñadhi-vérudhas te

chandäàsi säkñät tava sapta dhätavas

trayé-mayätman hådayaà sarva-dharmaù

kukñiù—el abdomen; samudräù—los oceanos; girayaù—las montaïas; asthi—los huesos; saìghäù—la combinación; romäëi—los vellos de tu cuerpo; sarva—todas; auñadhi—las hierbas medicinales; vérudhaù—las plantas y enredaderas; te—tus; chandäàsi—los mantras vedicos; säkñät—directamente; tava—tus; sapta—siete; dhätavaù—capas del cuerpo; trayé-maya-ätman—¡oh, personificación de los tres Vedas!; hådayam—el centro del corazón; sarva-dharmaù—todas las formas de religión.

TRADUCCIÓN

¡Oh, seïor!, tú eres la personificación de los tres Vedas. Los siete mares son tu abdomen, y las montaïas son tus huesos. Todas las hierbas medicinales, plantas trepadoras y vegetales son los vellos de tu cuerpo; los mantras vedicos, como el gäyatré, son las siete capas de tu cuerpo, y el sistema religioso vedico es el centro de tu corazón.

VERSO 29

mukhäni païcopaniñadas taveça

yais triàçad-añöottara-mantra-vargaù

yat tac chiväkhyaà paramätma-tattvaà

deva svayaà-jyotir avasthitis te

mukhäni—las caras; païca—cinco; upaniñadaù—Escrituras vedicas; tava—tuyas; éça—¡oh, seïor!; yaiù—por las cuales; triàçat-añöa-uttara-mantra-vargaù—en la categoría de treinta y ocho mantras vedicos importantes; yat—eso; tat—tal y como es; çiva-äkhyam—celebre con el nombre de Çiva; paramätma-tattvam—que define la verdad acerca de Paramätmä; deva—¡oh, seïor!; svayam-jyotiù—con luz propia; avasthitiù—situación; te—de Tu Seïoría.

TRADUCCIÓN

¡Oh, seïor!, en tus cinco caras están representados los cinco mantras vedicos más importantes, de los cuales se han generado los treinta y ocho mantras vedicos más conocidos. Tu Seïoría, que eres celebre con el nombre de Çiva, resplandeces con luz propia. Tú estás situado directamente como la verdad suprema, conocida con el nombre de Paramätmä.

VERSO 30

chäyä tv adharmormiñu yair visargo

netra-trayaà sattva-rajas-tamäàsi

säìkhyätmanaù çästra-kåtas tavekñä

chandomayo deva åñiù puräëaù

chäyä—la sombra; tu—pero; adharma-ürmiñu—en las olas de la irreligión, como käma, krodha, lobha y moha; yaiù—por las cuales; visargaù—tantas diversidades de creación; netra-trayam—tres ojos; sattva—bondad; rajaù—pasión; tamäàsi—y oscuridad; säìkhya-ätmanaù—el origen de todas las Escrituras vedicas; çästra—Escrituras; kåtaù—hechas; tava—por ti; ékñä—simplemente por mirar; chandaù-mayaù—llenas de versos vedicos; deva—¡oh, seïor!; åñiù—todas las Escrituras vedicas; puräëaù—y los Puräëas, los Vedas complementarios.

TRADUCCIÓN

¡Oh, seïor!, tu sombra es visible en la irreligión, que hace surgir diversas creaciones irreligiosas. Las tres modalidades de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia— son tus tres ojos. Todas las Escrituras vedicas, que están llenas de versos, emanan de ti, pues sus compiladores las redactaron despues de recibir tu mirada.

VERSO 31

na te giri-träkhila-loka-päla-

viriïca-vaikuëöha-surendra-gamyam

jyotiù paraà yatra rajas tamaç ca

sattvaà na yad brahma nirasta-bhedam

na—no; te—de Tu Seïoría; giri-tra—¡oh, rey de las montaïas!; akhila-loka-päla—todos los directores de los departamentos de actividades materiales; viriïca—el Seïor Brahmä; vaikuëöha—el Seïor Viñëu; sura-indra—el rey del cielo; gamyam—ellos pueden entender; jyotiù—la refulgencia; param—trascendental; yatra—dónde; rajaù—la modalidad de la pasión; tamaù ca—y la modalidad de la ignorancia; sattvam—la modalidad de la bondad; na—no; yat brahma—que es Brahman impersonal; nirasta-bhedam—sin distinción entre semidioses y seres humanos.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Seïor Giréça!, la refulgencia impersonal del Brahman es trascendental a las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia; por esa razón, es bien cierto que los directores del mundo material no pueden percibirla, y ni siquiera saber dónde está. Ni siquiera el Seïor Brahmä, el Seïor Viñëu o el rey del cielo, Mahendra, pueden comprenderla.

VERSO 32

kämädhvara-tripura-kälagarädy-aneka-

bhüta-druhaù kñapayataù stutaye na tat te

yas tv anta-käla idam ätma-kåtaà sva-netra-

vahni-sphuliìga-çikhayä bhasitaà na veda

käma-adhvara—sacrificios por la complacencia de los sentidos (como los Dakña-yajïa, los sacrificios celebrados por Dakña); tripura—el demonio llamado Tripuräsura; kälagara—Kälagara; ädi—y otros; aneka—muchos; bhüta-druhaù—que tienen la misión de causar dificultades a las entidades vivientes; kñapayataù—ocupado en su destrucción; stutaye—tu oración; na—no; tat—eso; te—hablarte; yaù tu—puesto que; anta-käle—en el momento de la aniquilación; idam—en el mundo material; ätma-kåtam—hecha por ti mismo; sva-netra—con tus ojos; vahni-sphuliìga-çikhayä—por las chispas de fuego; bhasitam—reducidos a cenizas; na veda—no se cómo sucede.

TRADUCCIÓN

Cuando las llamas y las chispas que emanan de tus ojos llevan a cabo la aniquilación, toda la creación queda reducida a cenizas. No obstante, tú no sabes cómo sucede eso. ¿Que puede entonces decirse de tu destrucción del Dakña-yajïa, de Tripuräsura y del veneno kälaküöa? Unas oraciones dirigidas a ti no pueden tener por tema esas actividades.

VERSO 33

ye tv ätma-räma-gurubhir hådi cintitäìghri-

dvandvaà carantam umayä tapasäbhitaptam

katthanta ugra-paruñaà nirataà çmaçäne

te nünam ütim avidaàs tava häta-lajjäù

ye—personas que; tu—en verdad; ätma-räma-gurubhiù—por aquellos que están satisfechos en el ser y a quienes se considera maestros espirituales del mundo; hådi—dentro del corazón; cintita-aìghri-dvandvam—pensar en tus dos pies de loto; carantam—viajar; umayä—con tu consorte, Umä; tapasä abhitaptam—muy avanzado gracias a la práctica de austeridades y penitencias; katthante—critican tus actos; ugra-paruñam—persona poco amable; niratam—siempre; çmaçäne—en el crematorio; te—esas personas; nünam—en verdad; ütim—esas actividades; avidan—sin conocer; tava—tus actividades; häta-lajjäù—desvergonzados.

TRADUCCIÓN

Personas excelsas y satisfechas en sí mismas que predican al mundo entero piensan constantemente en tus pies de loto dentro del corazón. Sin embargo, aquellos que no saben de tu austeridad, te ven acompaïado de Umä y te toman por una persona lujuriosa, y cuando te ven deambular por el crematorio cometen el error de considerarte violento y envidioso. En verdad, esos desvergonzados no pueden comprender tus actividades.

VERSO 34

tat tasya te sad-asatoù parataù parasya

näïjaù svarüpa-gamane prabhavanti bhümnaù

brahmädayaù kim uta saàstavane vayaà tu

tat-sarga-sarga-viñayä api çakti-mätram

tat—por lo tanto; tasya—de eso; te—de Tu Seïoría; sat-asatoù—de las entidades vivientes, móviles e inmóviles; parataù—situado en el plano trascendental; parasya—muy difícil de entender; na—ni; aïjaù—tal y como es; svarüpa-gamane—aproximarse a tu realidad; prabhavanti—es posible; bhümnaù—¡oh, grande!; brahma-ädayaù—incluso personas de la talla del Seïor Brahmä; kim uta—que decir de otros; saàstavane—en ofrecer oraciones; vayam tu—en lo que a nosotros respecta; tat—de ti; sarga-sarga-viñayäù—creaciones de la creación; api—aunque; çakti-mätram—para nuestra capacidad.

TRADUCCIÓN

Ni siquiera grandes personalidades como el Seïor Brahmä y otros semidioses pueden entender tu posición, pues estás más allá de la creación móvil e inmóvil. ¿Cómo podemos ofrecerte oraciones, si nadie puede entenderte en verdad? Es imposible. En lo que a nosotros respecta, somos criaturas de la creación del Seïor Brahmä. Por ello, en estas circunstancias no podemos ofrecerte las oraciones adecuadas; sin embargo, en la medida de nuestra capacidad, te hemos expresado nuestros sentimientos.

VERSO 35

etat paraà prapaçyämo

na paraà te maheçvara

måòanäya hi lokasya

vyaktis te 'vyakta-karmaëaù

etat—todas estas cosas; param—trascendentales; prapaçyämaù—podemos ver; na—no; param—la verdadera posición trascendental; te—de Tu Seïoría; mahä-éçvara—¡oh, gran gobernador!; måòanäya—para la felicidad; hi—en verdad; lokasya—de todo el mundo; vyaktiù—manifestadas; te—de Tu Seïoría; avyakta-karmaëaù—cuyas actividades son desconocidas para todos.

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, el más grande de los gobernadores!, nos es imposible comprender tu verdadera identidad. En lo que nuestra visión alcanza, tu presencia trae felicidad y prosperidad para todos. Más allá de eso, nadie puede entender tus actividades. Podemos ver esto, pero no más.

(S.B. 8.7.21-35)