viernes, 25 de diciembre de 2009

Oraciones de Maharaja Ambarisa al Cakra Sudarsana

Oraciones de Mahäräja Ambaréña al Cakra Sudarçana

VERSO 3

ambaréña uväca

tvam agnir bhagavän süryas

tvaà somo jyotiñäà patiù

tvam äpas tvaà kñitir vyoma

väyur mätrendriyäëi ca

ambaréñaù—Mahäräja Ambaréña; uväca—dijo; tvam—tú (eres); agniù—el fuego; bhagavän—el muy poderoso; süryaù—el Sol; tvam—tú (eres); somaù—la Luna; jyotiñäm—de todos los astros luminosos; patiù—el seïor; tvam—tú (eres); äpaù—el agua; tvam—tú (eres); kñitiù—la tierra; vyoma—el cielo; väyuù—el aire; mätra—los objetos de los sentidos; indriyäëi—y los sentidos; ca—tambien.

TRADUCCIÓN

Mahäräja Ambaréña dijo: ¡Oh, cakra Sudarçana!, tú eres el fuego, eres el muy poderoso Sol y eres la Luna, el seïor de todos los astros luminosos. Tú eres el agua, la tierra y el cielo, eres el aire, eres los cinco objetos de los sentidos [sonido, tacto, forma, gusto y olfato], y eres tambien los sentidos.

VERSO 4

sudarçana namas tubhyaà

sahasräräcyuta-priya

sarvästra-ghätin vipräya

svasti bhüyä iòaspate

sudarçana—¡oh, visión original de la Suprema Personalidad de Dios!; namaù—reverencias respetuosas; tubhyam—a ti; sahasra-ara—¡oh, tú, que tienes miles de radios!; acyuta-priya—¡oh, predilecto de la Suprema Personalidad de Dios!; sarva-astra-ghätin—¡oh, destructor de todas las armas!; vipräya—con este brähmaëa; svasti—muy auspicioso; bhüyäù—sé; iòaspate—¡oh, seïor del mundo material!

TRADUCCIÓN

¡Oh, predilecto de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios!, tú tienes miles de radios. ¡Oh, amo del mundo material, destructor de todas las armas, visión original de la Personalidad de Dios!, yo te ofrezco respetuosas reverencias. Ten la bondad de brindar refugio y buena fortuna a este brähmaëa.

VERSO 5

tvaà dharmas tvam åtaà satyaà

tvaà yajïo 'khila-yajïa-bhuk

tvaà loka-pälaù sarvätmä

tvaà tejaù pauruñaà param

tvam—¡oh, visión original de la Suprema Personalidad de Dios!; dharmaù—reverencias respetuosas; tvam—a ti; åtam—afirmaciones alentadoras; satyam—la verdad suprema; tvam—tú; yajïaù—sacrificio; akhila—universal; yajïa-bhuk—el disfrutador de los frutos del sacrificio; tvam—tú; loka-pälaù—el sustentador de los diversos planetas; sarva-ätmä—omnipresente; tvam—tú; tejaù—poder; pauruñam—de la Suprema Personalidad de Dios; param—trascendental.

TRADUCCIÓN

¡Oh, rueda Sudarçana!, tú eres religión, eres verdad y eres afirmaciones alentadoras. Tú eres sacrificio, y eres el disfrutador de los frutos del sacrificio. Tú eres el sustentador del universo entero, y el poder trascendental supremo en manos de la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres la visión original del Seïor, y por ello recibes el nombre de Sudarçana. Puesto que lo has creado todo con tus actividades, eres omnipresente.

VERSO 6

namaù sunäbhäkhila-dharma-setave

hy adharma-çéläsura-dhüma-ketave

trailokya-gopäya viçuddha-varcase

mano-javäyädbhuta-karmaëe gåëe

namaù—reverencias respetuosas a ti; su-näbha—¡oh, tú, rueda de auspicioso cubo!; akhila-dharma-setave—cuyos radios se consideran el sosten del universo entero; hi—en verdad; adharma-çéla—que son irreligiosos; asura—para los demonios; dhüma-ketave—a ti, que eres como el fuego o un cometa lleno de malos augurios; trailokya—de los tres mundos materiales; gopäya—el sustentador; viçuddha—trascendental; varcase—cuya refulgencia; manaù-javäya—tan rápido como la mente; adbhuta—maravilloso; karmaëe—así activo; gåëe—simplemente pronuncio.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Sudarçana, rueda de auspicioso cubo!, tú eres el sosten de toda religión, y, para los demonios irreligiosos, eres como un cometa lleno de malos augurios. En verdad, tú eres el sustentador de los tres mundos, estás lleno de refulgencia trascendental, eres tan rápido como la mente, y puedes obrar maravillas. Ante ti, sólo puedo pronunciar la palabra namaù y ofrecerte respetuosas reverencias.

VERSO 7

tvat-tejasä dharma-mayena saàhåtaà

tamaù prakäçaç ca dåço mahätmanäm

duratyayas te mahimä giräà pate

tvad-rüpam etat sad-asat parävaram

tvat-tejasä—por tu refulgencia; dharma-mayena—plena de principios religiosos; saàhåtam—disipada; tamaù—la oscuridad; prakäçaù ca—iluminación tambien; dåçaù—de todas las direcciones; mahä-ätmanäm—de grandes personalidades eruditas; duratyayaù—insuperables; te—tus; mahimä—glorias; giräm pate—¡oh, seïor de la palabra!; tvat-rüpam—tu manifestación; etat—esta; sat-asat—manifestados y no manifestados; para-avaram—superiores e inferiores.

TRADUCCIÓN

¡Oh, seïor de la palabra!, tu refulgencia, plena de principios religiosos, disipa por entero la oscuridad del mundo y manifiesta el conocimiento de las personas eruditas y de las grandes almas. En verdad, nadie puede superar tu resplandor, pues todos los seres, manifestados y no manifestados, densos y sutiles, superiores e inferiores, no son otra cosa que diversas formas tuyas, manifestadas por tu refulgencia.

VERSO 8

yadä visåñöas tvam anaïjanena vai

balaà praviñöo 'jita daitya-dänavam

bähüdarorv-aìghri-çirodharäëi

våçcann ajasraà pradhane viräjase

yadä—cuando; visåñöaù—enviado; tvam—Tu Gracia; anaïjanena—por la trascendental Suprema Personalidad de Dios; vai—en verdad; balam—los soldados; praviñöaù—entrar entre; ajita—¡oh, infatigable e invencible!; daitya-dänavam—de los daityas y los dänavas, los demonios; bähu—brazos; udara—vientres; üru—muslos; aìghri—piernas; çiraù-dharäëi—cuellos; våçcan—separando; ajasram—sin cesar; pradhane—en el campo de batalla; viräjase—tú permaneces.

TRADUCCIÓN

¡Oh, infatigable!, cuando eres enviado por la Suprema Personalidad de Dios, tú penetras en las filas de los soldados de los daityas y dänavas y, una vez en el campo de batalla, siegas sin cesar sus brazos, vientres, muslos, piernas y cabezas.

VERSO 9

sa tvaà jagat-träëa khala-prahäëaye

nirüpitaù sarva-saho gadä-bhåtä

viprasya cäsmat-kula-daiva-hetave

vidhehi bhadraà tad anugraho hi naù

saù—esa persona; tvam—Tu Gracia; jagat-träëa—¡oh, protector de todo el universo!; khala-prahäëaye—en matar a los enemigos envidiosos; nirüpitaù—eres ocupado; sarva-sahaù—todopoderoso; gadä-bhåtä—por la Suprema Personalidad de Dios; viprasya—de este brähmaëa; ca—tambien; asmat—nuestra; kula-daiva-hetave—por la buena fortuna de la dinastía; vidhehi—por favor, haz; bhadram—completamente bueno; tat—ese; anugrahaù—favor; hi—en verdad; naù—nuestro.

TRADUCCIÓN

¡Oh, protector del universo!, tú eres el arma todopoderosa que la Suprema Personalidad de Dios emplea para matar a los enemigos envidiosos. Por el bien de toda nuestra dinastía, ten la bondad de favorecer a este pobre brähmaëa. Ciertamente, eso nos favorecerá a todos.

VERSO 10

yady asti dattam iñöaà vä

sva-dharmo vä svanuñöhitaù

kulaà no vipra-daivaà ced

dvijo bhavatu vijvaraù

yadi—si; asti—hay; dattam—caridad; iñöam—adorar a la Deidad; vä—o; sva-dharmaù—deber prescrito; vä—o; su-anuñöhitaù—cumplido perfectamente; kulam—dinastía; naù—nuestra; vipra-daivam—favorecidos por los brähmaëas; cet—si es así; dvijaù—este brähmaëa; bhavatu—sea; vijvaraù—sin la quemadura (del cakra Sudarçana).

TRADUCCIÓN

Si nuestra familia ha dado caridad a quienes lo merecían, si hemos celebrado ceremonias rituales y sacrificios, si hemos cumplido correctamente con nuestros deberes prescritos, y si hemos sido guiados por brähmaëas eruditos, a cambio de ello deseo que este brähmaëa quede libre del fuego del cakra Sudarçana.

VERSO 11

yadi no bhagavän préta

ekaù sarva-guëäçrayaù

sarva-bhütätma-bhävena

dvijo bhavatu vijvaraù

yadi—si; naù—con nosotros; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; prétaù—está satisfecho; ekaù—sin ningún duplicado; sarva-guëa-äçrayaù—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; sarva-bhüta-ätma-bhävena—con una actitud misericordiosa hacia todas las entidades vivientes; dvijaù—este brähmaëa; bhavatu—quede; vijvaraù—libre de toda quemadura.

TRADUCCIÓN

Si la Suprema Personalidad de Dios, que es uno y no tiene par, que es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales y la vida misma de todas las entidades vivientes, está complacido con nosotros, nuestro deseo es que este brähmaëa, Durväsä Muni, quede libre del sufrimiento de ser quemado.

VERSO 12

çré-çuka uväca

iti saàstuvato räjïo

viñëu-cakraà sudarçanam

açämyat sarvato vipraà

pradahad räja-yäcïayä

çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; iti—así; saàstuvataù—ser orado; räjïaù—por el rey; viñëu-cakram—el disco, el arma del Seïor Viñëu; sudarçanam—llamado cakra Sudarçana; açämyat—dejó de molestar; sarvataù—en todos los sentidos; vipram—al brähmaëa; pradahat—hacer arder; räja—del rey; yäcïayä—por la petición.

TRADUCCIÓN

Çukadeva Gosvämé continuó: Cuando el rey ofreció oraciones al cakra Sudarçana y al Seïor Viñëu, el cakra se calmó y dejó de quemar al brähmaëa Durväsä Muni.

(S.B. 9.5.3-12)