Oraciones al Seïor Nåsiàhadeva
VERSO 35
niçämya loka-traya-mastaka-jvaraà
tam ädi-daityaà hariëä hataà mådhe
praharña-vegotkalitänanä muhuù
prasüna-varñair vavåñuù sura-striyaù
niçämya—al escuchar; loka-traya—de los tres mundos; mastaka-jvaram—el dolor de cabeza; tam—a el; ädi—el original; daityam—demonio; hariëä—por la Suprema Personalidad de Dios; hatam—matado; mådhe—en la batalla; praharña-vega—por un arrebato de extasis; utkalita-änanäù—cuyos rostros florecieron; muhuù—una y otra vez; prasüna-varñaiù—con lluvias de flores; vavåñuù— derramaron; sura-striyaù—las esposas de los semidioses.
TRADUCCIÓN
Hiraëyakaçipu había sido como una fiebre de meningitis en la cabeza de los tres mundos. Por eso, cuando las esposas de los semidioses, en los planetas celestiales, vieron que el gran demonio había muerto a manos de la Suprema Personalidad de Dios, sus rostros florecieron de alegría. Desde el cielo, las esposas de los semidioses derramaron sin cesar lluvias de flores sobre el Seïor Nåsiàhadeva.
VERSO 36
tadä vimänävalibhir nabhastalaà
didåkñatäà saìkulam äsa näkinäm
suränakä dundubhayo 'tha jaghnire
gandharva-mukhyä nanåtur jaguù striyaù
tadä—en aquel momento; vimäna-ävalibhiù—con distintos tipos de aviones; nabhastalam—el cielo; didåkñatäm—deseosos de ver; saìkulam—en multitud; äsa—fueron; näkinäm—de los semidioses; sura-änakäù—los tambores de los semidioses; dundubhayaù—los timbales; atha—tambien; jaghnire—fueron tocados; gandharva-mukhyäù—los jefes de Gandharvaloka; nanåtuù—comenzaron a danzar; jaguù—cantar; striyaù—cortesanas celestiales.
TRADUCCIÓN
En aquel momento, los semidioses, que deseaban ver las actividades del Seïor Supremo, Näräyaëa, llenaron el cielo con sus aviones; comenzaron a tocar tambores y timbales, y, al oírles, las mujeres angelicales se pusieron a danzar, mientras los principales gandharvas cantaban con gran dulzura.
VERSOS 37-39
tatropavrajya vibudhä
brahmendra-giriçädayaù
åñayaù pitaraù siddhä
vidyädhara-mahoragäù
manavaù prajänäà patayo
gandharväpsara-cäraëäù
yakñäù kimpuruñäs täta
vetäläù saha-kinnaräù
te viñëu-pärñadäù sarve
sunanda-kumudädayaù
mürdhni baddhäñjali-puöä
äsénaà tévra-tejasam
éòire nara-çärdulaà
nätidüracaräù påthak
tatra—allí (en el cielo); upavrajya—viniendo (en sus respectivos aviones); vibudhäù—todos los semidioses; brahma-indra-giriça-ädaya)h—encabezados por el Seïor Brahmä, el rey Indra y el Seïor Çiva; åñayaù—los grandes sabios santos; pitaraù—los habitantes de Pitåloka; siddhäù—los habitantes de Siddhaloka; vidyädhara—los habitantes de Vidyädhara-loka; mahä-uragäù—los habitantes de los planetas en que viven las grandes serpientes; manavaù—los manus; prajänäm— de las entidades vivientes (en distintos planetas); patayaù—los dirigentes; gandharva—los habitantes de Gandharvaloka; apsara—las habitantes del planeta angelical; cäraëäù—los habitantes de Cäraëaloka; yakñäù—los yakñas; kim-puruñäù—los kimpuruñas; täta—¡oh, querido!; vetäläù—los vetälas; saha-kinnaräù—junto con los kinnaras; te—ellos; viñëu-pärñadäù—los sirvientes personales del Seïor Viñëu (en los Vaikuëöhalokas); sarve—todos; sunanda-kumuda-ädayaù—encabezados por Sunanda y Kumuda; mürdhni—sobre sus cabezas; baddha-aïjali-puöäù—con las manos juntas; äsénam—que estaba sentado en el trono; tévra-tejasam—manifestando Su gran refulgencia espiritual; éòire— ofrecieron adoración respetuosa; nara-çärdulam—al Seïor, que había aparecido en la forma mitad hombre y mitad león; na ati-düracaräù—acercándose; påthak— uno a uno.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiñöhira, los semidioses, encabezados por el Seïor Brahmä, el rey Indra y el Seïor Çiva, se acercaron entonces al Seïor. Entre ellos había grandes personas santas; tambien estaban los habitantes de Pitåloka, Siddhaloka, Vidyädhara-loka y el planeta de las serpientes. Venían tambien los manus, así como los dirigentes de muchos otros planetas, junto con las danzarinas angelicales, los gandharvas, los cäraëas, los yakñas, los habitantes de Kinnaraloka, los vetälas, los habitantes de Kimpuruña-loka y los sirvientes personales de Viñëu, encabezados por Sunanda y Kumuda. Todos se acercaron al Seïor, que resplandecía con una intensa luz, y con las manos juntas a la altura de la cabeza, ofrecieron uno a uno reverencias y oraciones.
VERSO 40
çré-brahmoväca
nato 'smy anantäya duranta-çaktaye
vicitra-véryäya pavitra-karmaëe
viçvasya sarga-sthiti-saàyamän guëaiù
sva-lélayä sandadhate 'vyayätmane
çré-brahmä uväca—el Seïor Brahmä dijo; nataù—inclinado; asmi—estoy; anantäya—ante el ilimitado Seïor; duranta—cuyo final es muy difícil de encontrar; çaktaye—que posee distintas potencias; vicitra-véryäya—con diversos poderes; pavitra-karmaëe—cuyas acciones no tienen reacción (Se mantiene libre de la contaminación de las modalidades materiales aunque actúe del modo opuesto); viçvasya—del universo; sarga—creación; sthiti—mantenimiento; saàyamän—y aniquilación; guëaiù—por las cualidades materiales; sva-lélayä—con gran facilidad; sandadhate—realiza; avyaya-ätmane—cuya personalidad nunca Se desgasta.
TRADUCCIÓN
El Seïor Brahmä oró: Mi Seïor, Tú eres ilimitado y posees potencias infinitas. Nadie puede calcular o medir Tu poder y Tu maravillosa influencia, pues Tus acciones nunca estáncontaminadas por la energía material. Tú, por medio de las cualidades materiales, creas el universo, y, con la misma facilidad, lo mantienes y de nuevo lo aniquilas; sin embargo, permaneces igual, sin desgastarte. Por eso Te ofrezco respetuosas reverencias.
VERSO 41
çré-rudra uväca
kopa-kälo yugäntas te
hato 'yam asuro 'lpakaù
tat-sutaà pähy upasåtaà
bhaktaà te bhakta-vatsala
çré-rudraù uväca—el Seïor Çiva ofreció su oración; kopa-kälaù—el momento adecuado para Tu ira (a fin de destruir el universo); yuga-antaù—el final del milenio; te—por Ti; hataù—matado; ayam—este; asuraù—gran demonio; alpakaù—insignificante; tat-sutam—a su hijo (Prahläda Mahäräja); pähi—protege; upasåtam—que está entregado y está junto a Ti; bhaktam—devoto; te—de Tu Seïoría; bhakta-vatsala—¡oh, mi Seïor, que eres tan afectuoso con Tu devoto!
TRADUCCIÓN
El Seïor Çiva dijo: El momento para manifestar Tu ira es al final del milenio. ¡Oh, mi Seïor, que por naturaleza eres afectuoso con Tu devoto!, ahora que ha muerto ese insignificante demonio, Hiraëyakaçipu, protege, por favor, a su hijo Prahläda Mahäräja, que está junto a Ti con la actitud de un devoto completamente entregado.
VERSO 42
çré-indra uväca
pratyänétäù parama bhavatä träyatä naù sva-bhägä
daityäkräntaà hådaya-kamalaà tad-gåhaà pratyabodhi
käla-grastaà kiyad idam aho nätha çuçrüñatäà te
muktis teñäà na hi bahumatä närasiàhäparaiù kim
çré-indraù uväca—Indra, el rey del cielo, dijo; pratyänétäù—recuperadas; parama—¡oh, Supremo!; bhavatä—por Tu Seïoría; träyatä—que estás protegiendo; naù—nuestras; sva-bhägäù—partes de los sacrificios; daitya-äkräntam—afligidos por el demonio; hådaya-kamalam—lo más hondo del loto de nuestro corazón; tat-gåham—que es en realidad Tu residencia; pratyabodhi—se ha iluminado; käla-grastam—devorado por el tiempo; kiyat—insignificante; idam—éste (mundo); aho—¡ay!; nätha—¡oh, Seïor!; çuçrüñatäm—para aquellos que están siempre ocupados en el servicio; te—de Ti; muktiù—liberación del cautiverio material; teñäm—de ellos (de los devotos puros); na—no; hi—en verdad; bahumatä— considerado muy importante; nära-siàha—¡oh, Seïor Nåsiàhadeva, mitad león y mitad ser humano!; aparaiù kim—de que sirven entonces otras posesiones.
TRADUCCIÓN
El rey Indra dijo: ¡Oh, Seïor Supremo!, Tú eres nuestro libertador y protector. Tú has recuperado las partes que nos correspondían de las ofrendas de sacrificio, que el demonio nos había arrebatado y que, en realidad, son Tuyas. El demoníaco rey Hiraëyakaçipu causaba gran terror, y debido a ello se había apoderado por completo de nuestros corazones, que son Tu morada permanente. Ahora, gracias a Tu presencia, la melancolía y la oscuridad handesaparecido de nuestros corazones. ¡Oh, Seïor!, a aquellos que se ocupan en Tu servicio, que es más excelso que la liberación, las opulencias materiales les resultan insignificantes. A esas personas ni siquiera les interesa la liberación, y, mucho menos, los beneficios de käma, artha y dharma.
VERSO 43
çré-åñaya ücuù
tvaà nas tapaù paramam ättha yad ätma-tejo
yenedam ädi-puruñätma-gataà sasarktha
tad vipraluptam amunädya çaraëya-päla
rakñä-gåhéta-vapuñä punar anvamaàsthäù
çré-åñayaù ücuù—los grandes sabios dijeron; tvam—Tú; naù—nuestra; tapaù— austeridad; paramam—suprema; ättha—instruiste; yat—que; ätma-tejaù—Tu poder espiritual; yena—por el cual; idam—éste (mundo material); ädi-puruña— ¡oh, Personalidad de Dios original y suprema!; ätma-gatam—fundido en Tu propio ser; sasarktha—(Tú) creaste; tat—ese proceso de austeridad y penitencias; vipraluptam—arrebatado; amunä—por ese demonio (Hiraëyakaçipu); adya— ahora; çaraëya-päla—¡oh, sustentador supremo de los necesitados de refugio!; rakñä-gåhéta-vapuñä—por Tu cuerpo, que has adoptado para brindar protección; punaù—de nuevo; anvamaàsthäù—Tú has aprobado.
TRADUCCIÓN
Todas las personas santas allí presentes ofrecieron sus oraciones de la siguiente manera: ¡Oh, Seïor!, ¡oh, sustentador supremo de quienes se refugian en Tus pies de loto!, ¡oh, Personalidad de Dios original!, los procesos de austeridad y penitencias, en los que Tú nos educaste en el pasado, son el poder espiritual de Tu propio ser. Tú, por medio de la austeridad, creas el mundo material, que yace dentro de Ti en estado latente. Las actividades de este demonio habían acabado casi por completo con esa austeridad, pero ahora, gracias a Tú aparición personal en la forma de Nåsiàhadeva, destinada a brindarnos protección, y gracias a que has matado a ese demonio, has vuelto a aprobar el sistema de austeridades.
VERSO 44
çré-pitara ücuù
çräddhäni no 'dhibubhuje prasabhaà tanüjair
dattäni tértha-samaye 'py apibat tilämbu
tasyodarän nakha-vidérëa-vapäd ya ärcchat
tasmai namo nåharaye 'khila-dharma-goptre
çré-pitaraù ücuù—los habitantes de Pitåloka dijeron; çräddhäni—las celebraciones de la ceremonia çräddha (ofrenda de cereales a los antepasados difuntos siguiendo un determinado ritual); naù—nuestras; adhibubhuje—disfrutó; prasabham—por la fuerza; tanüjaiù—por nuestros hijos y nietos; dattäni— ofrecidas; tértha-samaye—en el momento de baïarse en los lugares sagrados; api— incluso; apibat—bebió; tila-ambu—ofrendas de agua con semillas de sésamo; tasya—del demonio; udarät—del abdomen; nakha-vidérëa—atravesado con las uïas de la mano; vapät—la piel de los intestinos del cual; yaù—aquel que (la Personalidad de Dios); ärcchat—obtuvo; tasmai—a El (a la Suprema Personalidad de Dios); namaù—reverencias respetuosas; nå-haraye—que ha aparecido en la forma mitad león y mitad hombre (Nåhari); akhila—universales; dharma— principios religiosos; goptre—que mantiene.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Pitåloka oraron: Ofrecemos respetuosas reverencias al Seïor Nåsiàhadeva, el sustentador de los principios religiosos del universo. El ha matado a Hiraëyakaçipu, el demonio que disfrutó por la fuerza de las ofrendas de las ceremonias çräddha que nuestros hijos y nietos celebraban en los aniversarios de nuestra muerte, y que bebió el agua con semillas de sésamo ofrecida en lugares sagrados de peregrinaje. Al matar a ese demonio, ¡oh, Seïor !, Tú has devuelto todas esas propiedades robadas arrancándoselas del abdomen, que atravesaste con Tus uïas. Por eso deseamos ofrecerte respetuosas reverencias.
VERSO 45
çré-siddhä ücuù
yo no gatià yoga-siddhäm asädhur
ahärñéd yoga-tapo-balena
nänä darpaà taà nakhair vidadära
tasmai tubhyaà praëatäù smo nåsiàha
çré-siddhäù ücuù—los habitantes de Siddhaloka dijeron; yaù—la persona que; naù—nuestra; gatim—perfección; yoga-siddhäm—obtenida mediante el yoga místico; asädhuù—muy incivilizado y deshonesto; ahärñét—robó; yoga—de misticismo; tapaù—y austeridades; balena—con el poder; nänä darpam—orgulloso de la riqueza, opulencia y fuerza; tam—a el; nakhaiù—con las uïas; vidadära— atravesaste; tasmai—a el; tubhyam—ante Ti; praëatäù—inclinados; smaù— estamos; nåsiàha—¡oh, Seïor Nåsiàhadeva!
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Siddhaloka oraron: ¡Oh, Seïor Nåsiàhadeva!, nosotros pertenecemos a Siddhaloka, y por ello gozamos de una natural perfección en los ocho tipos de poder místico. Sin embargo, Hiraëyakaçipu fue tan deshonesto que, imponiendonos su propio poder y austeridad, nos arrebató nuestros poderes. De ese modo, vivía envanecido de su fuerza mística. Ahora, ese canalla ha encontrado la muerte en Tus uïas; por ello Te ofrecemos respetuosas reverencias.
VERSO 46
çré-vidyädharä ücuù
vidyäà påthag dhäraëayänuräddhäà
nyañedhad ajïo bala-vérya-dåptaù
sa yena saìkhye paçuvad dhatas taà
mäyä-nåsiàhaà praëatäù sma nityam
çré-vidyädharäù ücuù—los habitantes de Vidyädhara-loka oraron; vidyäm— fórmulas místicas (con las que se puede aparecer y desaparecer); påthak—por separado; dhäraëayä—con diversas meditaciones en la mente; anuräddhäm— alcanzadas; nyañedhat—interrumpió; ajïaù—ese necio; bala-vérya-dåptaù— envanecido de su fuerza física y de su capacidad de conquistar a todos; saù—el (Hiraëyakaçipu); yena—por quien; saìkhye—en la batalla; paçu-vat—igual que a un animal; hataù—matado; tam—ante El; mäyä-nåsiàham—que ha aparecido en la forma del Seïor Nåsiàhadeva por influencia de Su propia energía; praëatäù— postrados; sma—ciertamente; nityam—eternamente.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Vidyädhara-loka oraron: Hemos adquirido el poder de aparecer y desaparecer de diversas maneras y conforme a distintas formas de meditación, pero ese necio de Hiraëyakaçipu, envanecido por la superioridad de su fuerza física y su capacidad de conquistar a los demás, hizo desaparecer nuestro poder. Ahora la Suprema Personalidad de Dios ha matado a ese demonio como si de un animal se tratase. Ofrecemos eternamente respetuosas reverencias a esa forma suprema del Seïor, Nåsiàhadeva, que ha descendido a manifestar Sus pasatiempos.
VERSO 47
çré-nägä ücuù
yena päpena ratnäni
stré-ratnäni håtäni naù
tad-vakñaù-päöanenäsäà
dattänanda namo 'stu te
çré-nägäù ücuù—los habitantes de Nägaloka, que tienen aspecto de serpiente, dijeron; yena—por esa persona; päpena—la más pecaminosa (Hiraëyakaçipu); ratnäni—los joyas que llevamos sobre la cabeza; stré-ratnäni—hermosas esposas; håtäni—robadas; naù—nuestras; tat—suyo; vakñaù-päöanena—al herir el pecho; äsäm—de todas las mujeres (que fueron raptadas); datta-änanda—¡oh, Seïor!, Tú eres la fuente del placer; namaù—respetuosas reverencias; astu—que sean; te—a Ti.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Nägaloka dijeron: El muy pecaminoso Hiraëyakaçipu robó todas las joyas de nuestras capuchas, y se llevó a nuestras hermosas esposas. Como su pecho ha sido atravesado por Tus uïas, Tú eres fuente de gran placer para nuestras esposas. Juntos Te ofrecemos respetuosas reverencias.
VERSO 48
çré-manava ücuù
manavo vayaà tava nideça-käriëo
ditijena deva paribhüta-setavaù
bhavatä khalaù sa upasaàhåtaù prabho
karaväma te kim anuçädhi kiìkarän
çré-manavaù ücuù—todos los manus ofrecieron respetuosas reverencias diciendo; manavaù—los líderes de los asuntos universales (especialmente en relación con dar conocimiento a la humanidad acerca de cómo vivir legítimamente bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios); vayam—nosotros; tava—de Tu Seïoría; nideça-käriëaù—los que cumplen las órdenes; diti-jena—por Hiraëyakaçipu, el hijo de Diti; deva—¡oh, Seïor!; paribhüta—pasadas por alto; setavaù—cuyas leyes de moralidad al respecto del sistema de varëäçrama en la sociedad humana; bhavatä—por Tu Seïoría; khalaù—el muy envidioso sinvergüenza; saù—el; upasaàhåtaù—matado; prabho—¡oh, Seïor!; karaväma— haremos; te—Tuyo; kim—que; anuçädhi—por favor, dirige; kiìkarän—a Tus sirvientes eternos.
TRADUCCIÓN
Los manus ofrecieron las siguientes oraciones: ¡Oh, Seïor!, nosotros, los manus, cumpliendo Tus órdenes, somos los legisladores de la sociedad humana; sin embargo, debido a la supremacía temporal de ese gran demonio, Hiraëyakaçipu, nuestras leyes para mantener el varëäçrama-dharma habían sido abolidas. ¡Oh, Seïor!, ahora que has matado a ese gran demonio, hemos vuelto a la normalidad. Somos Tus sirvientes eternos; ten la bondad de ordenarnos lo que deseas que hagamos.
VERSO 49
çré-prajäpataya ücuù
prajeçä vayaà te pareçäbhisåñöä
na yena prajä vai såjämo niñiddhäù
sa eña tvayä bhinna-vakñä nu çete
jagan-maìgalaà sattva-mürte 'vatäraù
çré-prajäpatayaù ücuù—las grandes personalidades que crearon a los diversos seres vivos ofrecieron sus oraciones diciendo; prajä-éçäù—los prajäpatis creados por el Seïor Brahmä, que ha creado generaciones de entidades vivientes; vayam— nosotros; te—de Ti; para-éça—¡oh, Seïor Supremo!; abhisåñöäù—nacidos; na— no; yena—por quien (por Hiraëyakaçipu); prajäù—entidades vivientes; vai—en verdad; såjämaù—creamos; niñiddhäù—que está prohibido; saù—el (Hiraëyakaçipu); eñaù—este; tvayä—por Ti; bhinna-vakñäù—cuyo pecho ha sido desgarrado; nu—en verdad; çete—está tendido; jagat-maìgalam—para buena fortuna del mundo entero; sattva-mürte—en esta forma trascendental de bondad pura; avatäraù—esta encarnación.
TRADUCCIÓN
Los prajäpatis ofrecieron las siguientes oraciones: ¡Oh, Seïor Supremo, Seïor incluso de Brahmä y Çiva!, nosotros, los prajäpatis, fuimos creados por Ti para cumplir Tus órdenes, pero Hiraëyakaçipu nos prohibió seguir generando buenos descendientes. Ahora el demonio yace muerto ante nosotros, pues Tú le has atravesado el pecho. Por ello Te ofrecemos respetuosas reverencias; Tu encarnación en esta forma de bondad pura tiene por objeto el bien del universo entero.
VERSO 50
çré-gandharvä ücuù
vayaà vibho te naöa-näöya-gäyakä
yenätmasäd vérya-balaujasä kåtäù
sa eña néto bhavatä daçäm imäà
kim utpathasthaù kuçaläya kalpate
çré-gandharväù ücuù—los habitantes de Gandharvaloka (que son los músicos de los planetas celestiales) dijeron; vayam—nosotros; vibho—¡oh, Seïor!; te— Tus; naöa-näöya-gäyakäù—danzarines y cantantes en representaciones dramáticas; yena—por quien; ätmasät—bajo el yugo; vérya—de su valor; bala—y fuerza física; ojasä—por la influencia; kåtäù—hechos (llevados); saù—el (Hiraëyakaçipu); eñaù—este; nétaù—llevado; bhavatä—por Tu Seïoría; daçäm imäm—a esta condición; kim—acaso; utpathasthaù—todo el que es presuntuoso; kuçaläya— por la buena fortuna; kalpate—puede.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Gandharvaloka oraron: Seïoría, nosotros siempre nos ocupamos en Tu servicio, danzando y cantando en representaciones dramáticas, pero ese Hiraëyakaçipu, con la influencia de su fuerza física y su valor, nos sometió a su dominio. Ahora, Tu Seïoría lo ha rebajado a esa miserable condición. ¿Que beneficio podía obtener ese presuntuoso como resultado de sus actividades?
VERSO 51
çré-cäraëä ücuù
hare taväìghri-paìkajaà
bhaväpavargam äçritäù
yad eña sädhu-håc-chayas
tvayäsuraù samäpitaù
çré-cäraëäù ücuù—los habitantes del planeta Cäraëa dijeron; hare—¡oh, Seïor!; tava—Tus; aìghri-paìkajam—pies de loto; bhava-apavargam—el único refugio para liberarse de la contaminación de la existencia material; äçritäù—refugiados en; yat—debido a; eñaù—esta; sädhu-håt-çayaù—espina en el corazón de todas las personas honestas; tvayä—por Tu Seïoría; asuraù—el demonio (Hiraëyakaçipu); samäpitaù—acabado.
TRADUCCIÓN
Los habitantes del planeta Cäraëa dijeron: ¡Oh, Seïor!, ahora nos sentimos aliviados, pues Tú has destruido al demonio Hiraëyakaçipu, que fue siempre una espina en el corazón de los hombres honestos; por ello nos refugiamos eternamente en Tus pies de loto, que conceden al alma condicionada la liberación de la contaminación materialista.
VERSO 52
çré-yakñä ücuù
vayam anucara-mukhyäù karmabhis te mano-jñais
ta iha diti-sutena präpitä vähakatvam
sa tu jana-paritäpaà tat-kåtaà jänatä te
narahara upanétaù pañcatäà pañca-viàça
çré-yakñäù ücuù—los habitantes del planeta Yakña oraron; vayam—nosotros; anucara-mukhyäù—los principales entre Tus muchos sirvientes; karmabhiù—con servicios; te—a Ti; mano-jñaiù—muy satisfactorios; te—ellos; iha—en este momento; diti-sutena—por Hiraëyakaçipu, el hijo de Diti; präpitäù—forzados a trabajar de; vähakatvam—porteadores de palanquín; saù—el; tu—pero; jana-paritäpam—la condición miserable de todos; tat-kåtam—causada por el; jänatä— sabiendo; te—por Ti; nara-hara—¡oh, Seïor en la forma de Nåsiàha!; upanétaù— puesto a; pañcatäm—muerte; pañca-viàça—¡oh, vigesimo quinto principio! (el controlador de los veinticuatro elementos restantes).
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Yakñaloka oraron: ¡Oh, controlador de los veinticuatro elementos!, los servicios que nosotros realizamos para Ti son siempre de Tu agrado, y por ello se nos considera los mejores sirvientes de Tu Seïoría; sin embargo, por orden de Hiraëyakaçipu, el hijo de Diti, hemos tenido que hacer de porteadores de palanquín. ¡Oh, Seïor con la forma de Nåsiàhadeva !, sabes que ese demonio causó grandes problemas a todo el mundo, pero ahora le has matado, y su cuerpo se está amalgamando con los cinco elementos materiales.
VERSO 53
çré-kimpuruñä ücuù
vayaà kimpuruñäs tvaà tu
mahä-puruña éçvaraù
ayaà kupuruño nañöo
dhik-kåtaù sädhubhir yadä
çré-kimpuruñäù ücuù—los habitantes de Kimpuruña-loka dijeron; vayam— nosotros; kimpuruñäù—los habitantes de Kimpuruña-loka, o entidades vivientes insignificantes; tvam—Tu Seïoría; tu—sin embargo; mahä-puruñaù—la Suprema Personalidad de Dios; éçvaraù—el controlador supremo; ayam—a esta; ku-puruñaù—la persona más pecaminosa, Hiraëyakaçipu; nañöaù—matado; dhik-kåtaù—condenado; sädhubhiù—por las personas santas; yadä—cuando.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Kimpuruña-loka dijeron: Somos entidades vivientes insignificantes, y Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Así pues, ¿cómo podemos ofrecerte oraciones adecuadas? Este demonio fue condenado por los devotos, que estaban hartos de el, y entonces Tú le mataste.
VERSO 54
çré-vaitälikä ücuù
sabhäsu satreñu tavämalaà yaço
gétvä saparyäà mahatéà labhämahe
yas täm anaiñéd vaçam eña durjano
dviñöyä hatas te bhagavan yathämayaù
çré-vaitälikäù ücuù—los habitantes de Vaitälika-loka dijeron; sabhäsu—en grandes asambleas; satreñu—en recintos de sacrificio; tava—Tuya; amalam—sin mancha alguna de contaminación material; yaçaù—reputación; gétvä—cantar; saparyäm—posición respetuosa; mahatém—grande; labhämahe—obtuvimos; yaù—aquel que; täm—ésa (posición respetable); anaiñét—sometidos a; vaçam— su control; eñaù—esa; durjanaù—persona malvada; dviñöyä—por gran fortuna; hataù—matada; te—por Ti; bhagavan—¡oh, Seïor!; yathä—igual que; ämayaù— una enfermedad.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Vaitälika-loka dijeron: Querido Seïor, nosotros cantábamos Tus glorias inmaculadas en grandes asambleas y sacrificios, de modo que estábamos acostumbrados a recibir el respeto de todos. Sin embargo, ese demonio usurpó nuestra posición. Ahora nos has hecho muy afortunados, pues, del mismo modo que se cura una enfermedad crónica, has matado a ese gran demonio.
VERSO 55
çré-kinnarä ücuù
vayam éça kinnara-gaëäs tavänugä
ditijena viñöim amunänukäritäù
bhavatä hare sa våjino 'vasädito
narasiàha nätha vibhaväya no bhava
çré-kinnaräù ücuù—los habitantes del planeta Kinnara dijeron; vayam— nosotros; éça—¡oh, Seïor!; kinnara-gaëäù—los habitantes del planeta Kinnara; tava—Tus; anugäù—fieles sirvientes; diti-jena—por el hijo de Diti; viñöim—servicio sin remuneración; amunä—por ese; anukäritäù—obligados a hacer; bhavatä— por Ti; hare—¡oh, Seïor!; saù—el; våjinaù—muy pecaminoso; avasäditaù— destruido; narasiàha—¡oh, Seïor Nåsiàhadeva!; nätha—¡oh, amo y seïor!; vibhaväya—para la felicidad y opulencia; naù—de nosotros; bhava—Te rogamos que seas.
TRADUCCIÓN
Los kinnaras dijeron: ¡Oh, supremo controlador!, nosotros somos sirvientes eternos de Tu Seïoría, pero, en lugar de ofrecerte servicio a Ti, estábamos ocupados en servir a ese demonio, constantemente y sin remuneración. Ahora Tú has matado a ese pecador. Por eso, ¡oh, Seïor Nåsiàhadeva!, amo y seïor nuestro, Te ofrecemos respetuosas reverencias. Por favor, continúa siendo nuestro amo.
VERSO 56
çré-viñëu-pärñadä ücuù
adyaitad dhari-nara-rüpam adbhutaà te
dåñöaà naù çaraëada sarva-loka-çarma
so 'yaà te vidhikara éça vipra-çaptas
tasyedaà nidhanam anugrahäya vidmaù
çré-viñëu-pärñadäù ücuù—los sirvientes del Seïor Viñëu en Vaikuëöhaloka dijeron; adya—hoy; etat—esta; hari-nara—de mitad león y mitad ser humano; rüpam—forma; adbhutam—muy maravillosa; te—Tuya; dåñöam—vista; naù—de nosotros; çaraëa-da—que nos ofreces refugio eternamente; sarva-loka-çarma— que trae buena fortuna a los diversos planetas; saù—el; ayam—éste; te—de Tu Seïoría; vidhikaraù—que cumple órdenes (sirviente); éça—¡oh, Seïor!; vipra-çaptaù—ser maldecido por los brähmaëas; tasya—de el; idam—esta; nidhanam— muerte; anugrahäya—como favor especial; vidmaù—entendemos.
TRADUCCIÓN
Los sirvientes del Seïor Viñëu en Vaikuëöha ofrecieron esta oración: ¡Oh, Seïor, que eres nuestro refugio supremo!, hoy hemos visto Tu maravillosa forma de Nåsiàhadeva, que trae buena fortuna al mundo entero. ¡Oh, Seïor!, sabemos que Hiraëyakaçipu era el mismo Jaya que se ocupaba en Tu servicio pero que, por la maldición de los brähmaëas, recibió un cuerpo de demonio. Entendemos que, al matarle, Le has otorgado Tu misericordia especial.
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