Oración de los Semidioses al Seïor Näräyaëa
VERSO 21
çré-devä ücuù
väyv-ambarägny-ap-kñitayas tri-lokä
brahmädayo ye vayam udvijantaù
haräma yasmai balim antako 'sau
bibheti yasmäd araëaà tato naù
çré-deväù ücuù—los semidioses dijeron; väyu—compuestos de aire; ambara— cielo; agni—fuego; ap—agua; kñitayaù—y tierra; tri-lokäù—los tres mundos; brahma-ädayaù—comenzando con el Seïor Brahmä; ye—quien; vayam— nosotros; udvijantaù—que sentimos mucho temor; haräma—ofrecemos; yasmai— a quien; balim—ofrenda; antakaù—el destructor, la muerte; asau—esos; bibheti— miedos; yasmät—de quien; araëam—refugio; tataù—por lo tanto; naù—nuestro.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: Los tres mundos son creados por los cinco elementos —eter, aire, fuego, agua y tierra—, que están bajo el control de diversos semidioses, comenzando con el Seïor Brahmä. Nos atemoriza pensar que el factor tiempo vaya a poner fin a nuestra existencia, y por ello presentamos ofrendas al tiempo, realizando nuestras actividades conforme a sus dictados. Sin embargo, el propio factor tiempo siente temor de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, adoremos ahora a ese Seïor Supremo, pues sólo El nos puede brindar plena protección.
VERSO 22
avismitaà taà paripürëa-kämaà
svenaiva läbhena samaà praçäntam
vinopasarpaty aparaà hi bäliçaù
çva-läìgulenätititarti sindhum
avismitam—que nunca queda asombrado; tam—a El; paripürëa-kämam—que está plenamente satisfecho; svena—por Sus propios; eva—en verdad; läbhena— logros; samam—equilibrado; praçäntam—muy estable; vinä—sin; upasarpati— acude; aparam—a otro; hi—en verdad; bäliçaù—un necio; çva—de un perro; läìgulena—por la cola; atititarti—quiere cruzar; sindhum—el mar.
TRADUCCIÓN
Libre de todos los conceptos materiales de la existencia, y sin que nada pueda causarle asombro, el Seïor está siempre lleno de júbilo y completamente satisfecho en virtud de Su propia perfección espiritual. El está libre de identificaciones materiales, y, por lo tanto, Se mantiene estable y desapegado. Esa Suprema Personalidad de Dios es el único refugio para todos. Todo el que desea buscar protección de otros es ciertamente un gran necio que trata de atravesar el mar agarrándose del rabo de un perro.
VERSO 23
yasyoru-çåìge jagatéà sva-nävaà
manur yathäbadhya tatära durgam
sa eva nas tväñöra-bhayäd durantät
trätäçritän väricaro 'pi nünam
yasya—de quien; uru—muy fuerte y alto; çåìge—en el cuerno; jagatém—en la forma del mundo; sva-nävam—su propio barco; manuù—Manu, el rey Satyavrata; yathä—tal como; äbadhya—atando; tatära—atravesó; durgam—la muy difícil de atravesar (inundación); saù—El (la Suprema Personalidad de Dios); eva—ciertamente; naù—nosotros; tväñöra-bhayät—del temor al hijo de Tvañöä; durantät—sin fin; trätä—libertador; äçritän—que dependen (como nosotros); väri-caraù api—aunque tomó una forma de pez; nünam—en verdad.
TRADUCCIÓN
En el pasado, el rey Satyavrata, uno de los manus, se salvó atando el pequeïo barco del mundo entero al cuerno del avatära Matsya, la encarnación pez. Por la gracia del avatära Matsya, manu se salvó del gran peligro de la inundación. Que esa misma encarnación del pez nos salve de este espantoso peligro causado por el hijo de Tvañöä.
VERSO 24
purä svayambhür api saàyamämbhasy
udérëa-vätormi-ravaiù karäle
eko 'ravindät patitas tatära
tasmäd bhayäd yena sa no 'stu päraù
purä—en el pasado (en la epoca de la creación); svayambhüù—el Seïor Brahmä; api—tambien; saàyama-ambhasi—en el agua de la inundación; udérëa—muy altos; väta—de viento; ürmi—y de olas; ravaiù—por los sonidos; karäle— espantosos; ekaù—solo; aravindät—del asiento de loto; patitaù—que casí cayó; tatära—escapó; tasmät—de esa; bhayät—terrible situación; yena—por el cual (el Seïor); saù—El; naù—de nosotros; astu—que haya; päraù—liberación.
TRADUCCIÓN
Al principio de la creación, un viento formidable levantó espantosas olas que amenazaban con inundarlo todo. El fragor de aquellas grandes olas era tan horrible que el Seïor Brahmä estaba a punto de caer de su asiento en el loto a las aguas de la devastación. Sin embargo, con la ayuda del Seïor, se salvó. Así, tambien nosotros esperamos que el Seïor nos proteja de esta peligrosa situación.
VERSO 25
ya eka éço nija-mäyayä naù
sasarja yenänusåjäma viçvam
vayaà na yasyäpi puraù saméhataù
paçyäma liìgaà påthag éça-mäninaù
yaù—aquel que; ekaù—uno; éçaù—controlador; nija-mäyayä—por Su potencia trascendental; naù—nosotros; sasarja—creados; yena—por quien (a traves de cuya misericordia); anusåjäma—tambien nosotros creamos; viçvam—el universo; vayam—nosotros; na—no; yasya—de quien; api—aunque; puraù—frente a nosotros; saméhataù—de aquel que está actuando; paçyäma—vemos; liìgam— la forma; påthak—separados; eça—como controladores; mäninaù—pensamos de nosotros.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, que nos creó mediante Su potencia externa, y por cuya misericordia expandimos la creación del universo, está siempre ante nosotros en la forma de Superalma; sin embargo, no podemos ver Su forma. Nos es imposible verle, porque pensamos que somos dioses separados e independientes.
VERSOS 26-27
yo naù sapatnair bhåçam ardyamänän
devarñi-tiryaì-nåñu nitya eva
kåtävatäras tanubhiù sva-mäyayä
kåtvätmasät päti yuge yuge ca
tam eva devaà vayam ätma-daivataà
paraà pradhänaà puruñaà viçvam anyam
vrajäma sarve çaraëaà çaraëyaà
svänäà sa no dhäsyati çaà mahätmä
yaù—aquel que; naù—nosotros; sapatnaiù—por nuestros enemigos, los demonios; bhåçam—casi siempre; ardyamänän—perseguidos; deva—entre los semidioses; åñi—las personas santas; tiryak—los animales; nåñu—y los hombres; nityaù—siempre; eva—ciertamente; kåta-avatäraù—que aparece como encarnación; tanubhiù—con distintas formas; sva-mäyayä—mediante Su potencia interna; kåtvä ätmasät—considerando muy cercano a El y muy querido; päti— protege; yuge yuge—en cada milenio; ca—y; tam—a El; eva—en verdad; devam—el Seïor Supremo; vayam—todos nosotros; ätma-daivatam—el Seïor de todas las entidades vivientes; param—trascendental; pradhänam—la causa original de la energía material total; puruñam—al disfrutador supremo; viçvam—cuya energía constituye el universo; anyam—situado aparte; vrajäma—nosotros acudimos; sarve—todos; çaraëam—refugio; çaraëyam—adecuado como refugio; svänäm—a Sus propios devotos; saù—El; naù—a nosotros; dhäsyati—dará; çam—buena fortuna; mahätmä—la Superalma.
TRADUCCIÓN
Mediante Su potencia interna, que es inconcebible, la Suprema Personalidad de Dios Se expande en diversos cuerpos trascendentales, como Vämanadeva, la encarnación de la fuerza entre los semidioses; Paraçuräma, la encarnación entre los santos; Nåsiàhadeva y Väraha, encarnaciones entre los mamíferos; y Matsya y Kürma, encarnaciones entre los seres acuáticos. El adopta diversos cuerpos trascendentales entre todas las especies de entidades vivientes, y entre los seres humanos adviene de modo especial en las formas el Seïor Kåñëa y del Seïor Räma. Por Su misericordia sin causa, El protege a los semidioses, a quienes los demonios hostigan constantemente. Es la Deidad adorable suprema de todas las entidades vivientes. El es la causa suprema, representada por las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente del universo, El existe en Su forma universal [viräöa-rüpa]. Llenos de temor, en nuestra situación actual, nos refugiamos en El, pues estamos seguros de que el Seïor Supremo, el Alma Suprema, nos dará Su protección.
VERSO 28
çré-çuka uväca
iti teñäà mahäräja
suräëäm upatiñöhatäm
pratécyäà diçy abhüd äviù
çaìkha-cakra-gadä-dharaù
çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; iti—así; teñäm—de ellos; mahäräja—¡oh, rey!; suräëäm—de los semidioses; upatiñöhatäm—orar; pratécyäm— dentro; diçi—en las direcciones; abhüt—Se hizo; äviù—visible; çaìkha-cakra-gadä-dharaù—llevando las armas trascendentales: la caracola, el disco y la maza.
TRADUCCIÓN
Çré Çukadeva Gosvämé dijo: Mi querido rey, cuando todos los semidioses Le hubieron ofrecido sus oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, el Seïor Hari, apareció con Sus armas —la caracola, el disco y la maza—, primero en sus corazones y luego ante ellos.
VERSOS 29-30
ätma-tulyaiù ñoòaçabhir
vinä çrévatsa-kaustubhau
paryupäsitam unnidra-
çarad-amburuhekñaëam
dåñövä tam avanau sarva
ékñaëähläda-viklaväù
daëòavat patitä räjañ
chanair utthäya tuñöuvuù
ätma-tulyaiù—casi iguales a El mismo; ñoòaçabhiù—por dieciseis (sirvientes); vinä—sin; çrévatsa-kaustubhau—la marca de Çrévatsa y la joya Kaustubha; paryupäsitam—asistido en todas direcciones; unnidra—florecientes; çarat—del otoño; amburuha—como flores de loto; ékñaëam—con ojos; dåñövä—al ver; tam— a El (a la Suprema Personalidad de Dios, Näräyaëa); avanau—en el suelo; sarve— todos ellos; ékñaëa—de ver directamente; ähläda—con felicidad; viklaväù— abrumados; daëòa-vat—como un bastón; patitäù—se postraron; räjan—¡oh, rey!; çanaiù—lentamente; utthäya—levantándose; tuñöuvuù—ofrecieron oraciones.
TRADUCCIÓN
El Seïor Näräyaëa estaba rodeado y servido por dieciseis asistentes personales, que iban adornados con alhajas y tenían Su mismo aspecto, pero sin la marca de Çrévatsa ni la joya Kaustubha. ¡Oh, rey!, los semidioses, al ver al Seïor en aquella actitud, sonriente, con ojos como los petalos del loto que florece en otoño, se sintieron abrumados de felicidad; inmediatamente se postraron, derechos como varas, ofreciendo daëòavats. Despues, se levantaron lentamente y complacieron al Seïor ofreciendole oraciones.
VERSO 31
çré-devä ücuù
namas te yajïa-véryäya
vayase uta te namaù
namas te hy asta-cakräya
namaù supuru-hütaye
çré-deväù ücuù—los semidioses dijeron; namaù—reverencias; te—a Ti; yajïa-véryäya—a la Suprema Personalidad de Dios, que tiene la capacidad de dar los resultados del sacrificio; vayase—que es el factor tiempo, que pone fin a los resultados del yajïa; uta—aunque; te—a Ti; namaù—reverencias; namaù— reverencias; te—a Ti; hi—en verdad; asta-cakräya—que lanzas el disco; namaù— respetuosas reverencias; supuru-hütaye—con diversidad de nombres trascendentales.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú tienes la capacidad de dar los resultados del sacrificio, y eres, además, el factor tiempo que, en su discurrir, destruye todos esos resultados. Tú eres aquel que lanza Su cakra para matar a los demonios. ¡Oh, Seïor, que posees gran diversidad de nombres!, Te ofrecemos respetuosas reverencias.
VERSO 32
yat te gaténäà tisåëäm
éçituù paramaà padam
närväcéno visargasya
dhätar veditum arhati
yat—que; te—de Ti; gaténäm tisåëäm—de los tres destinos (los planetas celestiales, los planetas terrenales y el infierno); éçituù—que eres el controlador; paramam padam—la morada suprema, Vaikuëöhaloka; na—no; arväcénaù— persona que aparece despues; visargasya—la creación; dhätaù—¡oh, controlador supremo!; veditum—entender; arhati—puede.
TRADUCCIÓN
¡Oh, controlador supremo!, Tú riges los tres destinos [la elevación a los planetas celestiales, el nacimiento como ser humano, y la condenación en el infierno], pero Tu morada suprema es Vaikuëöha-dhäma. Nosotros aparecimos despues de que Tú creases la manifestación cósmica, de modo que Tus actividades nos son imposibles de comprender. Por ello, lo único que podemos ofrecerte son nuestras humildes reverencias.
VERSO 33
oà namas te 'stu bhagavan näräyaëa väsudevädi-puruña mahä-puruña mahänubhäva parama-maìgala parama-kalyäëa parama-käruëika kevala jagad-ädhära lokaika-nätha sarveçvara lakñmé-nätha paramahaàsa-parivräjakaiù parameëätma-yoga-samädhinä paribhävita-parisphuöa-päramahaàsya-dharmeëodghäöita-tamaù-kapäöa-dväre citte 'pävåta ätma-loke svayam upalabdha-nija-sukhänubhavo bhavän.
oà—¡oh, Seïor!; namaù—respetuosas reverencias; te—a Ti; astu—que sean; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; näräyaëa—la morada de todas las entidades vivientes, Näräyaëa; väsudeva—el Seïor Väsudeva, Çré Kåñëa; ädi-puruña—la persona original; mahä-puruña—la más excelsa personalidad; mahä-anubhäva—el supremamente opulento; parama-maìgala—el más auspicioso; parama-kalyäëa—la bendición suprema; parama-käruëika—el supremamente misericordioso; kevala—inmutable; jagat-ädhära—el sosten de la manifestación cósmica; loka-eka-nätha—el único propietario de todos los sistemas planetarios; sarva-éçvara—el controlador supremo; lakñmé-nätha—el esposo de la diosa de la fortuna; paramahaàsa-parivräjakaiù—por los sannyäsés más excelsos, que viajan por todo el mundo; parameëa—mediante la suprema; ätma-yoga-samädhinä— absorción en el bhakti-yoga; paribhävita—purificados por completo; parisphuöa—y completamente manifestados; päramahaàsya-dharmeëa—mediante la ejecución de los procesos trascendentales del servicio devocional; udghäöita—abierta; tamaù—de la existencia ilusoria; kapäöa—puerta en la que; dväre—que existe como entrada; citte—en la mente; apävåte—sin contaminación; ätma-loke—en el mundo espiritual; svayam—personalmente; upalabdha—experimentar; nija—personal; sukha-anubhavaù—percepción de felicidad; bhavän—Tu Seïoría.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Näräyaëa!, ¡oh, Väsudeva, persona original!, ¡oh, Tú, que eres la persona más excelsa, la experiencia suprema, el bienestar personificado!; ¡oh, fuente de toda bendición, supremamente misericordioso e inmutable!, ¡oh, sosten de la manifestación cósmica, único propietario de todos los sistemas planetarios, amo de todo y esposo de la diosa de la fortuna!; a Tu Seïoría Le perciben los más elevados sannyäsés, que viajan por el mundo para predicar el proceso de conciencia de Kåñëa, completamente absortos en samädhi a traves del bhakti-yoga. Debido a que sus mentes están concentradas en Tí, ellos pueden recibir en sus corazones completamente purificados el concepto de que Tú eres una persona. Cuando la oscuridad de sus corazones ha sido eliminada de raíz disfrutan de una felicidad trascendental que es la forma trascendental de Tu Seïoría. Nadie más que ellos puede percibirte. Por eso, simplemente Te ofrecemos respetuosas reverencias.
VERSO 34
duravabodha iva taväyaà vihära-yogo yad açaraëo 'çaréra idam anavekñitäsmat-samaväya ätmanaivävikriyamäëena saguëam aguëaù såjasi päsi harasi.
duravabodhaù—difícil de entender; iva—muy; tava—Tuya; ayam—esta; vihära-yogaù—ocupación en los pasatiempos de la creación material, el mantenimiento y la aniquilación; yat—que; açaraëaù—que no dependes de ningún respaldo; açaréraù—sin cuerpo material; idam—este; anavekñita—sin esperar por; asmat—de nosotros; samaväyaù—la colaboración; ätmanä—por Tu propio ser; eva—en verdad; avikriyamäëena—sin sufrir transformación; sa-guëam—las modalidades materiales de la naturaleza; aguëaù—aunque eres trascendental a esas cualidades materiales; såjasi—Tú creas; päsi—mantienes; harasi—aniquilas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, Tú no necesitas respaldo alguno, y, aunque no tienes cuerpo material, no necesitas de nuestra cooperación. Tú eres la causa de la manifestación cósmica, y proporcionas sus constituyentes materiales sin sufrir transformación alguna; de ese modo, creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica por Ti mismo. No obstante, aunque pareces ocupado en actividades materiales, eres trascendental a todas las cualidades materiales. Esas Tus actividades trascendentales son, por lo tanto, muy difíciles de entender.
VERSO 35
atha tatra bhavän kià devadattavad iha guëa-visarga-patitaù päratantryeëa sva-kåta-kuçaläkuçalaà phalam upädadäty ähosvid ätmäräma upaçama-çélaù samaïjasa-darçana udästa iti ha väva na vidämaù.
atha—por lo tanto; tatra—en eso; bhavän—Tu Seïoría; kim—si; deva-datta-vat—como un ser humano común, forzado por los frutos de sus actividades; iha— en este mundo material; guëa-visarga-patitaù—caído en un cuerpo material, bajo el impulso de las modalidades de la naturaleza material; päratantryeëa— dependiendo de las condiciones de tiempo, espacio, actividad y naturaleza; sva-kåta—ejecutadas por uno mismo; kuçala—auspiciosas; akuçalam—no auspiciosas; phalam—resultados de la acción; upädadäti—acepta; ähosvit—o; ätmärämaù— satisfecho por completo en el ser; upaçama-çélaù—de naturaleza autocontrolada; samaïjasa-darçanaù—que no carece de potencias espirituales; udäste—permanece como un testigo neutral; iti—así; ha väva—ciertamente; na vidämaù—no entendemos.
TRADUCCIÓN
Estas son nuestras preguntas. El alma condicionada común está sujeta a las leyes materiales, de modo que recibe los frutos de sus acciones. ¿Vives Tú en el mundo material, como un ser humano corriente, en un cuerpo producto de las modalidades materiales? ¿Disfrutas y sufres de los resultados de las acciones buenas y malas bajo la influencia del tiempo, de las actividades pasadas, etc.? ¿O, por el contrario, estás aquí como un testigo neutral, autosuficiente, libre de todo deseo material y siempre lleno de potencia espiritual? Ciertamente, no podemos entender la verdadera posición de Tu Seïoría.
VERSO 36
na hi virodha ubhayaà bhagavaty aparimita-guëa-gaëa éçvare 'navagähya-mähätmye 'rväcéna-vikalpa-vitarka-vicära-pramäëäbhäsa-kutarka-çästra-kaliläntaùkaraëäçraya-duravagraha-vädinäà vivädänavasara uparata-samasta-mäyämaye kevala evätma-mäyäm antardhäya ko nv artho durghaöa iva bhavati svarüpa-dvayäbhävät.
na—no; hi—ciertamente; virodhaù—contradicción; ubhayam—ambos; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; aparimita—ilimitados; guëa-gaëe—cuyos atributos trascendentales; éçvare—en el controlador supremo; anavagähya—que posee; mähätmye—glorias y capacidades insondables; arväcéna —recientes; vikalpa—llenos de cálculos erróneos; vitarka—argumentos contrarios; vicära—juicios; pramäëa-äbhäsa—evidencia imperfecta; kutarka—argumentos inútiles; çästra—por escrituras no autorizadas; kalila—agitadas; antaùkaraëa— las mentes; äçraya—cuyo refugio; duravagraha—con maligna terquedad; vädinäm —de teóricos; viväda—de las controversias; anavasare—que no entra en la categoría; uparata—retirada; samasta—de quien toda; mäyä-maye—la energía ilusoria; kevale—sin par; eva—en verdad; ätma-mäyäm—la energía ilusoria, que puede hacer y deshacer lo inconcebible; antardhäya—situando entre; kaù—que; nu—en verdad; arthaù—significado; durghaöaù—imposible; iva—tal como era; bhavati—es; sva-rüpa—naturalezas; dvaya—de dos; abhävät—debido a la ausencia.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, en Ti pueden reconciliarse todas las contradicciones. ¡Oh, Seïor!, Tú eres la Persona Suprema, el receptáculo de ilimitadas cualidades espirituales, el controlador supremo, y por ello Tus ilimitadas glorias son inconcebibles para las almas condicionadas. Muchos teólogos modernos arguyen acerca del bien y del mal sin realmente saber lo que está bien. Sus argumentos siempre son falsos, y sus juicios no llevan a ninguna conclusión, pues carecen por completo de evidencias autorizadas que les permitan obtener conocimiento acerca de Ti. Sus mentes están agitadas por escrituras que contienen conclusiones falsas, y por ello son incapaces de entender la verdad con respecto a Ti. Además, debido a su contaminada ansiedad por llegar a la conclusión correcta, sus teorías no pueden transmitir la revelación acerca de Ti, pues Tú eres trascendental a sus conceptos materiales. Tú eres uno sin par, y, por esa razón, en Ti no son contradictorias contradicciones como la acción y la inacción, la felicidad y la aflicción. Tu potencia es tan grande que puede hacerlo y deshacerlo todo, conforme a Tu voluntad. Con la ayuda de esa potencia, ¿que hay de imposible para Ti? En Tu posición constitucional no hay dualidad, de modo que puedes hacerlo todo por la influencia de Tu energía.
VERSO 37
sama-viñama-maténäà matam anusarasi yathä rajju-khaëòaù
sarpädi-dhiyäm.
sama—igual o correcto; viñama—y desigual o erróneo; maténäm—de quienes tienen inteligencia; matam—conclusión; anusarasi—Tú sigues; yathä—tal como; rajju-khaëòaù—un trozo de cuerda; sarpa-ädi—una serpiente, etc.; dhiyäm—de aquellos que perciben.
TRADUCCIÓN
Una cuerda es causa de temor para la persona que la confunde con una serpiente, pero no para la persona de inteligencia clara que sabe que se trata de una simple cuerda. Del mismo modo, Tú, en forma de Superalma, Te encuentras en el corazón de todos, e inspiras miedo o valentía a cada quien conforme a su inteligencia; en Ti, sin embargo, no hay dualidad.
VERSO 38
sa eva hi punaù sarva-vastuni vastu-svarüpaù sarveçvaraù sakala
-jagat-käraëa-käraëa-bhütaù sarva-pratyag-ätmatvät
sarva-guëäbhäsopalakñita eka eva paryavaçeñitaù.
saù—El (la Suprema Personalidad de Dios); eva—en verdad; hi—ciertamente; punaù—de nuevo; sarva-vastuni—en todo, material y espiritual; vastu-svarüpaù— la sustancia; sarva-éçvaraù—el controlador de todo; sakala-jagat—del universo entero; käraëa—de las causas; käraëa-bhütaù—que existe como causa; sarva-pratyak-ätmatvät—debido a que es la Superalma de todo ser vivo, o debido a que está presente en todo, incluso en el átomo; sarva-guëa—de todos los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza (como la inteligencia y los sentidos); äbhäsa—por las manifestaciones; upalakñitaù—percibido; ekaù—solo; eva—en verdad; paryavaçeñitaù—lo que queda.
TRADUCCIÓN
Si reflexionamos, podemos ver que el Alma Suprema, aunque Se manifiesta de diversas maneras, es en realidad el principio básico de todo. La energía material total es la causa de la manifestación material, pero El es la causa de la energía material. Por lo tanto, El es la causa de todas las causas, el que manifiesta la inteligencia y los sentidos. A El se Le percibe como la Superalma de todo. Sin El, todo estaría muerto. Tú, que eres esa Superalma, el controlador supremo, eres lo único que permanece.
VERSO 39
atha ha väva tava mahimämåta-rasa-samudra-vipruñä sakåd avaléòhayä sva-manasi niñyandamänänavarata-sukhena vismärita-dåñöa-çruta-viñaya-sukha-leçäbhäsäù parama-bhägavatä ekäntino bhagavati sarva-bhüta-priya-suhådi sarvätmani nitaräà nirantaraà nirvåta-manasaù katham u ha vä ete madhumathana punaù svärtha-kuçalä hy ätma-priya-suhådaù sädhavas tvac-caraëämbujänuseväà visåjanti na yatra punar ayaà saàsära-paryävartaù.
atha ha—por lo tanto; väva—en verdad; tava—Tus; mahima—de glorias; amåta—del nectar; rasa—de la melosidad; samudra—del oceano; vipruñä—con una gota; sakåt—una sola vez; avaléòhayä—saboreada; sva-manasi—en su mente; niñyandamäna—que fluye; anavarata—continuamente; sukhena—por la bienaventuranza trascendental; vismärita—olvidada; dåñöa—de la vista material; çruta—y del sonido; viñaya-sukha—de la felicidad material; leça-äbhäsäù—el tenue reflejo de una parte diminuta; parama-bhägavatäù—devotos grandes y excelsos; ekäntinaù—que sólo tienen fe en el Seïor Supremo, y en nada más; bhagavati— en la Suprema Personalidad de Dios; sarva-bhüta—a todas las entidades vivientes; priya—que es muy querido; suhådi—el amigo; sarva-ätmani—la Superalma de todos; nitaräm—completamente; nirantaram—continuamente; nirvåta—con felicidad; manasaù—aquellos cuya mente; katham—cómo; u ha—entonces; vä—o; ete—estos; madhu-mathana—¡oh, Tú, que mataste al demonio Madhu!; punaù—de nuevo; sva-artha-kuçaläù—que son expertos en el interes de la vida; hi—en verdad; ätma-priya-suhådaù—que Te han aceptado como la Superalma, el amante y amigo más querido; sädhavaù—los devotos; tvat-caraëa-ambuja-anuseväm—el servicio a los pies de loto de Tu Seïoría; visåjanti—pueden abandonar; na—no; yatra—de donde; punaù—de nuevo; ayam—esta; saàsära-paryävartaù—sucesión de nacimientos y muertes dentro del mundo material.
TRADUCCIÓN
Por esa razón, ¡oh, Tú, que mataste al demonio Madhu!, en las mentes de aquellos que han llegado a saborear por una vez una simple gota del nectar del oceano de Tus glorias, la felicidad trascendental fluye sin interrupción. Esos devotos excelsos olvidan el tenue reflejo de supuesta felicidad material que se deriva de los sentidos materiales de la vista y el oído. Libres de todo deseo, esos devotos son los verdaderos amigos de todas las entidades vivientes. Ofreciendote su mente y disfrutando de bienaventuranza trascendental, son expertos en alcanzar el verdadero objetivo de la vida. ¡Oh, Seïor!, Tú eres el alma y el amigo querido de esos devotos, que no tienen que regresar jamás al mundo material. ¿Cómo podrían ellos dejar de ocuparse en Tu servicio devocional?
VERSO 40
tri-bhuvanätma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharänubhäva tavaiva vibhütayo ditija-danujädayaç cäpi teñäm upakrama-samayo 'yam iti svätma-mäyayä sura-nara-måga-miçrita-jalacaräkåtibhir yathäparädhaà daëòaà daëòa-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tväñöram uta yadi manyase.
tri-bhuvana-ätma-bhavana—¡oh, Seïor!, Tú eres el refugio de los tres mundos, pues eres la Superalma de los tres mundos; tri-vikrama—¡oh, Seïor, que asumes la forma de Vämana!, Tu poder y Tu opulencia se extienden por los tres mundos; tri-nayana—¡oh, sustentador y vigilante de los tres mundos!; tri-loka-manohara-anubhäva—¡oh, Tú, que eres percibido como el más hermoso en los tres mundos!; tava—de Ti; eva—ciertamente; vibhütayaù—las expansiones de energía; diti-ja-danu-ja-ädayaù—los demoníacos hijos de Diti, y los dänavas, otro tipo de demonios; ca—y; api—tambien (los seres humanos); teñäm—de todos ellos; upakrama-samayaù—el momento de emprender; ayam—este; iti—así; sva-ätma-mäyayä—por Tu propia energía; sura-nara-måga-miçrita-jalacara-äkåtibhiù—con diferentes formas del tipo de los semidioses, los seres humanos, los mamíferos, las mixtas y los seres acuáticos (las encarnaciones de Vämana, el Seïor Rämacandra, Kåñëa, Varäha, Hayagréva, Nåsiàha, Matsya y Kürma); yathä-aparädham —conforme a sus ofensas; daëòam—castigo; daëòa-dhara—¡oh, castigador supremo!; dadhartha—Tú concediste; evam—así; enam—a este (a Våträsura); api—tambien; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jahi—mata; tväñöram—al hijo de Tvañöä; uta—en verdad; yadi manyase—si lo consideras conveniente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, ¡oh, personificación y padre de los tres mundos!, ¡oh, fuerza de los tres mundos, en la forma de la encarnación Vämana!, ¡oh, forma de Nåsiàhadeva, de tres ojos!, ¡oh, Tú, que eres la persona más hermosa de los tres mundos! Todo lo que existe, y todos los seres, y entre ellos los seres humanos, e incluso los dänavas y los demonios daityas, no es sino la expansión de Tu energía. ¡Oh, Tú, el supremamente poderoso!, Tú siempre has aparecido en la variedad de formas de Tus encarnaciones para castigar a los demonios tan pronto como adquirían demasiado poder. Tú apareciste en las formas de Vämanadeva, el Seïor Räma y el Seïor Kåñëa. A veces apareces en forma de animal mamífero, como el avatära Jabalí; a veces vienes en una encarnación mixta, como el Seïor Nåsiàhadeva y el Seïor Hayagréva; y a veces en forma de ser acuático, como el avatära Pez y el avatära Tortuga. Cuando has aceptado esas diversas formas, siempre has castigado a los demonios y dänavas. Por esa razón, oramos a Tu Seïoría para que hoy hagas Tu advenimiento en otra encarnación, si así lo deseas, para matar al gran demonio Våträsura.
VERSO 41
asmäkaà tävakänäà tatatata natänäà hare tava caraëa-nalina-yugala-dhyänänubaddha-hådaya-nigadänäà sva-liìga-vivaraëenätmasät-kåtänäm anukampänurañjita-viçada-rucira-çiçira-smitävalokena vigalita-madhura-mukha-rasämåta-kalayä cäntas täpam anaghärhasi çamayitum.
asmäkam—de nosotros; tävakänäm—que dependemos completa y exclusivamente de Ti; tata-tata—¡oh, abuelo, padre del padre!; natänäm—que estamos completamente entregados a Ti; hare—¡oh, Seïor Hari!; tava—Tus; caraëa—en los pies; nalina-yugala—como dos flores de loto azules; dhyäna— mediante la meditación; anubaddha—atados; hådaya—en el corazón; nigaòänäm— cuyas cadenas; sva-liìga-vivaraëena—por manifestar Tu propia forma; ätmasät-kåtänäm—de aquellos que Tú has aceptado como Tuyos propios; anukampä— por compasión; anurañjita—con el color; viçada—brillante; rucira—muy agradable; çiçira—fresca; smita—con una sonrisa; avalokena—por Tu mirada; vigalita—fundida de compasión; madhura-mukha-rasa—de las muy dulces palabras de Tu boca; amåta-kalayä—con las gotas de nectar; ca—y; antaù—en lo más profundo de nuestros corazones; täpam—el gran sufrimiento; anagha— ¡oh, pureza suprema!; arhasi—mereces; çamayitum—reprimir.
TRADUCCIÓN
¡Oh, protector supremo, padre de nuestro padre!, ¡oh, pureza suprema!, ¡oh, Seïor! Somos almas completamente entregadas a Tus pies de loto. En verdad, nuestras mentes están atadas con cadenas de amor a la meditación en Tus pies de loto. Ahora, por favor, manifiesta Tu encarnación. Aceptándonos como Tus sirvientes y devotos eternos, complácete y se compasivo con nosotros. Con Tu mirada llena de amor, con Tu fresca y agradable sonrisa compasiva, y con las palabras dulces y nectáreas que emanan de Tu hermoso rostro, liberanos de la ansiedad y el sufrimiento que Våträsura causa en lo más profundo de nuestros corazones.
VERSO 42
atha bhagavaàs taväsmäbhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittäyamäna-divya-mäyä-vinodasya sakala-jéva-nikäyänäm antar-hådayeñu bahir api ca brahma-pratyag-ätma-svarüpeëa pradhäna-rüpeëa ca yathä-deça-käla-dehävasthäna-viçeñaà tad-upädänopalambhakatayänubhavataù sarva-pratyaya-säkñiëa äkäça-çarérasya säkñät para-brahmaëaù paramätmanaù kiyän iha värtha-viçeïo vijïäpanéyaù syäd visphuliìgädibhir iva hiraëya-retasaù.
atha—por lo tanto; bhagavan—¡oh, Seïor!; tava—de Ti; asmäbhiù—por nosotros; akhila—todas; jagat—del mundo material; utpatti—de la creación; sthiti—mantenimiento; laya—y aniquilación; nimittäyamäna—siendo la causa; divya-mäyä—con la energía espiritual; vinodasya—de Ti, que Te diviertes; sakala—todas; jéva-nikäyänäm—de las hordas de entidades vivientes; antaù-hådayeñu—en lo profundo de los corazones; bahiù api—tambien externamente; ca—y; brahma—del Brahman impersonal, o la Verdad Absoluta; pratyak-ätma—de la Superalma; sva-rüpeëa—con Tus formas; pradhäna-rüpeëa—con los elementos externos, que son Tu forma; ca—tambien; yathä—conforme a; deça-käla-deha-avasthäna—de país, tiempo, cuerpo y posición; viçeñam—las particularidades; tat—de ellos; upädäna—de las causas materiales; upalambhakatayä—por ser quien manifiesta; anubhavataù—como testigo; sarva-pratyaya-säkñiëaù—el testigo de las diversas actividades; äkäça-çarérasya—la Superalma del universo entero; säkñät—directamente; para-brahmaëaù—la Verdad Absoluta Suprema; paramätmanaù—la Superalma; kiyän—en que medida; iha—aquí; vä—o; artha-viçeñaù—necesidad especial; vijïäpanéyaù—ser informado; syät—pueda ser; visphuliìga-ädibhiù—por las chispas del fuego; iva—como; hiraëya-retasaù—al fuego original.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, del mismo modo que las diminutas chispas del fuego no pueden actuar como el fuego de que emanan, nosotros somos chispas de Tu Seïoría, y no podemos informarte de lo que necesitamos en nuestras vidas. Eres el todo completo; así pues, ¿de que Te vamos a informar? Tú lo sabes todo, pues eres la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador y aniquilador de toda la creación universal. Tú siempre realizas Tus pasatiempos con Tus energías materiales y espirituales, pues eres el controlador de toda esa diversidad de energías. Existes dentro de todas las entidades vivientes, dentro de la manifestación cósmica, y tambien más allá de todo ello. Existes internamente como Parabrahman, y externamente como los elementos de la creación material. Por lo tanto, aunque Te manifiestas en diversos niveles, en distintos momentos y lugares, y en diferentes cuerpos, Tú, la Personalidad de Dios, eres la causa original de todas las causas. En verdad, eres el elemento original. Aunque eres el testigo de todas las actividades, nunca Te afecta ninguna de ellas, pues eres tan grande como el cielo. En calidad de Parabrahman y Paramätmä, eres el testigo de todo. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡nada Te es desconocido!
VERSO 43
ata eva svayaà tad upakalpayäsmäkaà bhagavataù parama-guros tava caraëa-çata-paläçac-chäyäà vividha-våjina-saàsära-pariçramopaçamaném upasåtänäà vayaà yat-kämenopasäditäù.
ata eva—por lo tanto; svayam—Tú mismo; tat—eso; upakalpaya—por favor, dispón; asmäkam—de nosotros; bhagavataù—de la Suprema Personalidad de Dios; parama-guroù—el maestro espiritual supremo; tava—de Ti; caraëa—de los pies; çata-paläçat—como flores de loto con cientos de petalos; chäyäm—la sombra; vividha—diversas; våjina—con posiciones peligrosas; saàsära—de esta vida condicionada; pariçrama—el sufrimiento; upaçamaném—aliviar; upasåtänäm— los devotos que se han refugiado a Tus pies de loto; vayam—nosotros; yat—por los cuales; kämena—por los deseos; upasäditäù—que hicieron que acudiesemos (al refugio de Tus pies de loto).
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, Tú eres omnisciente, de modo que sabes muy bien por que nos hemos refugiado en Tus pies de loto, cuya sombra alivia de todas las perturbaciones materiales. Tú eres el maestro espiritual supremo y lo conoces todo. Por ello, hemos buscado el refugio de Tus pies de loto para que nos instruyas. Por favor, alívianos neutralizando el sufrimiento que ahora padecemos. Tus pies de loto son el único refugio del devoto plenamente entregado, y el único medio de eliminar todos los pesares del mundo material.
VERSO 44
atho éça jahi tväñöraà
grasantaà bhuvana-trayam
grastäni yena naù kåñëa
tejäàsy asträyudhäni ca
atho—por lo tanto; éça—¡oh, controlador supremo!; jahi—mata; tväñöram—el demonio Våträsura, el hijo de Tvañöä; grasantam—que está devorando; bhuvana-trayam—los tres mundos; grastäni—devorados; yena—por quien; naù—nuestra; kåñëa—¡oh, Seïor Kåñëa!; tejäàsi—toda la fuerza y el poderío; astra—flechas; udhäni—y otras armas; ca—tambien.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¡oh, Seïor!, ¡oh, controlador supremo!, ¡oh, Seïor Kåñëa!, destruye por favor a ese peligroso demonio, Våträsura, el hijo de Tvañöä, que se ha tragado ya todas nuestras armas e instrumentos de guerra, así como nuestra fuerza y nuestra influencia.
VERSO 45
haàsäya dahra-nilayäya nirékñakäya
kåñëäya måñöa-yaçase nirupakramäya
sat-saàgrahäya bhava-päntha-nijäçramäptäv
ante paréñöa-gataye haraye namas te
haàsäya—al más excelso y puro (pavitraà paramam, el supremo puro); dahra—en lo más profundo del corazón; nilayäya—cuya morada; nirékñakäya— que supervisa las actividades del alma individual; kåñëäya—a la Superalma, que es una manifestación parcial de Kåñëa; måñöa-yaçase—cuya reputación es muy brillante; nirupakramäya—que no tiene principio; sat-saàgrahäya—a quien sólo los devotos puros comprenden; bhava-päntha-nija-äçrama-äptau—que es el logro del refugio de Kåñëa para las personas que se hallan en el mundo material; ante—en fin de cuentas; paréñöa-gataye—a El, que es el objetivo supremo, el exito más elevado en la vida; haraye—a la Suprema Personalidad de Dios; namaù— respetuosas reverencias; te—a Ti.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, ¡oh, pureza suprema!, Tú vives en lo más profundo del corazón de todos y observas todos los deseos y actividades de las almas condicionadas. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Çré Kåñëa!, Tu reputación es brillante e iluminadora. Como eres el principio de todo, no tienes principio. Esto pueden entenderlo los devotos puros, pues Tú eres fácilmente accesible para las personas puras y veraces. Las almas condicionadas que, despues de vagar por el mundo material durante muchos millones de aïos, se liberan y se refugian en Tus pies de loto, alcanzan entonces el exito supremo de la vida. Por esa razón, ¡oh, Seïor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ofrecemos respetuosas reverencias a Tus pies de loto.
VERSO 46
çré-çuka uväca
athaivam éòito räjan
sädaraà tri-daçair hariù
svam upasthänam äkarëya
präha tän abhinanditaù
çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; atha—a continuación; evam— de este modo; éòitaù—habiendosele ofrecido adoración y reverencias; räjan—¡oh, rey!; sa-ädaram—con el debido respeto; tri-daçaiù—por todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores; hariù—la Suprema Personalidad de Dios; svam upasthänam—su oración glorificándole; äkarëya—escuchar; präha—contestó; tän—a ellos (a los semidioses); abhinanditaù—complacido.
TRADUCCIÓN
Çré Çukadeva Gosvämé continuó: ¡Oh, rey Parékñit!, cuando los semidioses ofrecieron de este modo sus sinceras oraciones al Seïor, El, por Su misericordia sin causa, les escuchó. Despues, complacido, les contestó con las siguientes palabras.
VERSO 47
çré-bhagavän uväca
préto 'haà vaù sura-çreñöhä
mad-upasthäna-vidyayä
ätmaiçvarya-småtiù puàsäà
bhaktiç caiva yayä mayi
çré-bhagavän uväca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; prétaù— complacido; aham—Yo; vaù—de vosotros; sura-çreñöhäù—¡oh, los mejores entre los semidioses!; mat-upasthäna-vidyayä—por las oraciones y el muy elevado conocimiento; ätma-aiçvarya-småtiù—recuerdo de Mi sublime posición trascendental como Suprema Personalidad de Dios; puàsäm—de hombres; bhaktiù—servicio devocional; ca—y; eva—ciertamente; yayä—por el cual; mayi—a Mí.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, queridos semidioses!, vuestras oraciones están llenas de conocimiento; ciertamente, estoy muy complacido con vosotros. Con ese conocimiento, la persona se libera y recuerda Mi excelsa posición, que está por encima de las condiciones de la vida material. Al ofrecer oraciones con pleno conocimiento, el devoto se purifica por completo. Esa es la fuente de Mi servicio devocional.
VERSO 48
kià duräpaà mayi préte
tathäpi vibudharñabhäù
mayy ekänta-matir nänyan
matto väñchati tattva-vit
kim—que; duräpam—difícil de obtener; mayi—cuando Yo; préte—satisfecho; tathäpi—aún; vibudha-åñabhäù—¡oh, tú, el mejor de los inteligentes semidioses!; mayi—en Mí; ekänta—fijada exclusivamente; matiù—cuya atención; na anyat— ningún otro; mattaù—que Yo; väïchati—desea; tattva-vit—el que conoce la verdad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los inteligentes semidioses!, aunque sea cierto que nada es difícil de obtener para quien Me ha complacido, el devoto puro, cuya mente está fija exclusivamente en Mí, no Me pide nada, excepto la oportunidad de ocuparse en servicio devocional.
VERSO 49
na veda kåpaëaù çreya
ätmano guëa-vastu-dåk
tasya tän icchato yacched
yadi so 'pi tathä-vidhaù
na—no; veda—conoce; kåpaëaù—una entidad viviente avara; çreyaù—la necesidad suprema; ätmanaù—del alma; guëa-vastu-dåk—que se siente atraído por la creación de las modalidades de la naturaleza material; tasya—de el; tän— cosas creadas por la energía material; icchataù—desear; yacchet—concede; yadi— si; saù api—el tambien; tathä-vidhaù—de la misma clase (el necio kåpana que no conoce su verdadero interes personal).
TRADUCCIÓN
De aquellos que piensan que los bienes materiales lo son todo, o que son el objetivo supremo de la vida, se dice que son avaros [kåpaëas]. No conocen la necesidad suprema del alma. Además, a quien cumpla los deseos de esos necios, tambien se le debe considerar un necio.
VERSO 50
svayaà niùçreyasaà vidvän
na vakty ajïäya karma hi
na räti rogiëo 'pathyaà
väñchato 'pi bhiñaktamaù
svayam—personalmente; niùçreyasam—el objetivo supremo de la vida, es decir, los medios de alcanzar amor extático por la Suprema Personalidad de Dios; vit-vän—el que está versado en el servicio devocional; na—no; vakti—enseña; ajïäya—a la persona necia que no está versada en el objetivo supremo de la vida; karma—actividades fruitivas; hi—en verdad; na—no; räti—administra; rogiëaù— al paciente; apathyam—algo que no se puede tomar; väñchataù—deseando; api— aunque; bhiñak-tamaù—el medico experto.
TRADUCCIÓN
Un devoto puro perfectamente versado en la ciencia del servicio devocional nunca daría a un necio la instrucción de ocuparse en actividades fruitivas destinadas al disfrute material, y, por supuesto, jamás le ayudaría en esas actividades. Ese devoto es como el medico experto que nunca anima al paciente a tomar alimentos daïinos para su salud, incluso si el paciente los desea.
VERSO 51
maghavan yäta bhadraà vo
dadhyaïcam åñi-sattamam
vidyä-vrata-tapaù-säraà
gätraà yäcata mä ciram
maghavan—¡oh, Indra!; yäta—ve; bhadram—buena fortuna; vaù—a todos vosotros; dadhyaïcam—a Dadhyaïca; åñi-sat-tamam—la persona santa más gloriosa; vidyä—de educación; vrata—voto; tapaù—y austeridades; säram—la esencia; gätram—su cuerpo; yäcata—pídele; mä ciram—sin demora.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Maghavan [Indra]!, ¡te deseo toda buena fortuna! Mi consejo es que acudas al glorioso santo Dadhyaïca [Dadhéci]. El ha alcanzado grandes logros en cuanto a conocimiento, votos y austeridades, y su cuerpo es muy fuerte. Ve y pídele su cuerpo sin más demora.
VERSO 52
sa vä adhigato dadhyaìì
açvibhyäà brahma niñkalam
yad vä açvaçiro näma
tayor amaratäà vyadhät
saù—el; vä—ciertamente; adhigataù—haber obtenido; dadhya—Dadhyaïca; açvibhyäm—a los dos Açviné-kumäras; brahma—conocimiento espiritual; niñkalam—puro; yat vä—mediante el cual; açvaçiraù—Açvaçira; näma—llamado; tayoù—de los dos; amaratäm—liberación en la propia vida; vyadhät—concedida.
TRADUCCIÓN
Ese santo, Dadhyaïca, tambien conocido como Dadhéci, asimiló personalmente la ciencia espiritual, y luego la transmitió a los Açviné-kumäras. Se dice que Dadhyaïca, cuando les dio los mantras, tenía la cabeza de caballo. Por esa razón, esos mantras han recibido el nombre de Açvaçira. Tras obtener de Dadhéci los mantras de la ciencia espiritual, los Açviné-kumäras se volvieron jévan-muktas, liberados en esta misma vida.
S.B. 6.9.21-52
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