Oraciones de Çré Lakñmé y acompaïantes al Seïor Kamadeva
VERSO 17
tad bhagavato mäyämayaà rüpaà parama-samädhi-yogena ramä devé
saàvatsarasya rätriñu prajäpater duhitåbhir upetähaùsu ca
tad-bhartåbhir upäste idaà codäharati.
tat—esa; bhagavataù—de la Suprema Personalidad de Dios; mäyä-mayam— lleno de afecto por los devotos; rüpam—forma; parama—suprema; samädhi-yogena—por absorción de la mente en el servicio del Seïor; ramä—la diosa de la fortuna; devé—mujer divina; saàvatsarasya—conocido con el nombre de Saàvatsara; rätriñu—durante las noches; prajäpateù—del prajäpati; duhitåbhiù— con las hijas; upeta—en compaïía; ahaùsu—durante los días; ca—tambien; tat-bhartåbhiù—con los esposos; upäste—adora; idam—esto; ca—tambien; udäharati—canta.
TRADUCCIÓN
Con los hijos del prajäpati [las deidades regentes de los días] durante el día, y con sus hermanas [las deidades de las noches] durante la noche, Lakñmédevi adora al Seïor en Su misericordiosa forma de Kämadeva durante el período que lleva el nombre de Saàvatsara. Completamente absorta en servicio devocional, canta los siguiente mantras.
VERSO 18
oà hräà hréà hrüà oà namo bhagavate håñékeçäya sarva-guëa-viçeñair vilakñitätmane äküténäà citténäà cetasäà viçeñäëäà cädhipataye ñoòaça-kaläya cchando-mayäyänna-mayäyämåta-mayäya sarva-mayäya sahase ojase baläya käntäya kämäya namas te ubhayatra bhüyät.
om—¡oh, Seïor!; hräm hrém hrüm—las semillas del mantra, que se cantan para obtener un resultado favorable; om—¡oh, Seïor!; namaù—reverencias respetuosas; bhagavate—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; håñékeçäya— a Håñékeça, el Seïor de los sentidos; sarva-guëa—con todas las cualidades trascendentales; viçeñaiù—con todas las diversidades; vilakñita—particularmente observadas; ätmane—al alma de todas las entidades vivientes; äküténäm—de toda clase de actividad; citténäm—de todo tipo de conocimiento; cetasäm—de las funciones de la mente, como la determinación y el esfuerzo mental; viçeñäëäm—de sus respectivos objetos; ca—y; adhipataye—al amo; ñoòaça-kaläya—cuyas partes son los dieciseis componentes originales de la creación (es decir, los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, la mente entre ellos); chandaù-mayäya—al disfrutador de todas las ceremonias rituales; anna-mayäya—que mantiene a todas las entidades vivientes proveyendolas de todo lo necesario para vivir; amåta-mayäya—que concede vida eterna; sarva-mayäya—que es omnipresente; sahase— el poderoso; ojase—que da fuerza a los sentidos; baläya—que da fuerza al cuerpo; käntäya—el esposo o amo supremo de todas las entidades vivientes; kämäya— que provee a los devotos de todo lo que necesitan; namaù—reverencias respetuosas; te—a Ti; ubhayatra—siempre (tanto durante el día como durante la noche, o tanto en esta vida como en la siguiente); bhüyät—que haya buena fortuna.
TRADUCCIÓN
Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, el Seïor Håñékeça, el controlador de todos mis sentidos y el origen de todo. Como amo supremo de todas las actividades físicas, mentales e intelectuales, El es el único disfrutador de sus resultados. Los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, entre los que se cuenta la mente, son Sus manifestaciones parciales. El nos provee de todas las cosas necesarias para la vida, que son energía Suya, y que, por lo tanto, no son diferentes de El. En verdad, El es el esposo que provee a las entidades vivientes de todo lo que necesitan. La finalidad de los Vedas es adorarle a El. Ofrezcámosle todos, por ello, respetuosas reverencias. Que El siempre nos favorezca, tanto en esta vida como en la siguiente.
VERSO 19
striyo vratais tvä håñékeçvaraà svato
hy ärädhya loke patim äçäsate 'nyam
täsäà na te vai paripänty apatyaà
priyaà dhanäyüàñi yato 'sva-tanträù
striyaù—todas las mujeres; vrataiù—observando ayunos y otros votos; tvä—a Ti; håñékeçvaram—la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los sentidos; svataù—por Tu propia voluntad; hi—ciertamente; ärädhya—adorar; loke—en el mundo; patim—un esposo; äçäsate—piden; anyam—otra; täsäm—de todas esas mujeres; na—no; te—los esposos; vai—en verdad; paripänti—capaces de proteger; apatyam—a los hijos; priyam—muy queridos; dhana—las riquezas; äyüàñi—o la duración de la vida; yataù—puesto que; asva-tanträù—dependiente.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres en verdad el amo, por completo independiente, de todos los sentidos. Por eso, todas las mujeres que Te adoran siguiendo votos estrictos con el deseo de lograr un esposo que satisfaga sus sentidos están, sin duda alguna, bajo la influencia de la ilusión. No saben que ese esposo no puede brindarles verdadera protección, ni a ellas ni a sus hijos, ni que tampoco podrá proteger sus riquezas ni la duración de sus vidas, pues el mismo depende del tiempo, de los resultados fruitivos y de las modalidades de la naturaleza, todo lo cual está subordinado a Ti.
VERSO 20
sa vai patiù syäd akutobhayaù svayaà
samantataù päti bhayäturaà janam
sa eka evetarathä mitho bhayaà
naivätmaläbhäd adhi manyate param
saù—el; vai—en verdad; patiù—un esposo; syät—sería; akutaù-bhayaù—que no siente temor de nadie; svayam—autosuficiente; samantataù—por entero; päti—mantiene; bhaya-äturam—que siente mucho temor; janam—a una persona; saù—por lo tanto, el; ekaù—uno; eva—solamente; itarathä—de lo contrario; mithaù—de otro; bhayam—temor; na—no; eva—en verdad; ätma-läbhät—que alcanzarte a Ti; adhi—más grande; manyate—se acepta; param—otra cosa.
TRADUCCIÓN
Sólo aquel que nunca siente temor y que, por el contrario, brinda un refugio perfecto a todos los que sí lo sienten, puede ser un verdadero esposo y protector. Por eso, mi Seïor, Tú eres el único esposo, y nadie más puede pretender esa posición. Si Tú no fueses el único esposo, tendrías miedo de otros. Por lo tanto, los eruditos bien versados en las Escrituras vedicas reconocen que Tu Seïoría es el único amo de todos, y piensan que nadie es mejor esposo o protector que Tú.
VERSO 21
yä tasya te päda-saroruhärhaëaà
nikämayet säkhila-käma-lampaöä
tad eva räsépsitam épsito 'rcito
yad-bhagna-yäcïä bhagavan pratapyate
yä—una mujer que; tasya—de El; te—de Ti; päda-saroruha—de los pies de loto; arhaëam—la adoración; nikämayet—desea completamente; sä—esa mujer; akhila-käma-lampaöä—aunque alimenta todo tipo de deseos materiales; tat— eso; eva—solamente; räsi—Tú concedes; épsitam—alguna otra bendición que se desee; épsitaù—que se busca; arcitaù—adorados; yat—de lo cual; bhagna-yäcïä— aquel que desea otros objetos aparte de Tus pies de loto, y que, de ese modo, acaba con el corazón roto; bhagavan—¡oh, mi Seïor!; pratapyate—sufre.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú satisfaces de inmediato todos los deseos de la mujer que adora Tus pies de loto con amor puro. Cuando, sin embargo, los adora con un propósito en mente, tambien se los satisfaces, pero al final acaba con el corazón destrozado y lamentándose. No hay, por lo tanto, necesidad de adorar Tus pies de loto para obtener beneficios materiales.
VERSO 22
mat-präptaye 'jeça-suräsurädayas
tapyanta ugraà tapa aindriye dhiyaù
åte bhavat-päda-paräyaëän na mäà
vindanty ahaà tvad-dhådayä yato 'jita
mat-präptaye—para obtener misericordia; aja—el Seïor Brahmä; éça—el Seïor Çiva; sura—los demás semidioses, encabezados por el rey Indra, Candra y Varuëa; asura-ädayaù—así como los demonios; tapyante—se someten; ugram—rigurosa; tapaù—austeridad; aindriye dhiyaù—cuyas mentes están absortas en pensar en un placer superior de los sentidos; åte—a menos que; bhavat-päda-paräyaëät— aquel que está completa y únicamente ocupado en el servicio de los pies de loto del Seïor Supremo; na—no; mäm—a mí; vindanti—obtienen; aham—yo; tvat—en Ti; hådayäù—cuyos corazones; yataù—por lo tanto; ajita—¡oh, inconquistable!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor Supremo e inconquistable!, el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva, además de otros semidioses y demonios, cuando se absorben en pensar en el disfrute material, se someten a rigurosas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero yo no bendigo a nadie, por grande que sea, a no ser que este siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre Te llevo en mi corazón, sólo puedo bendecir a los devotos.
VERSO 23
sa tvaà mamäpy acyuta çérñëi vanditaà
karämbujaà yat tvad-adhäyi sätvatäm
bibharñi mäà lakñma vareëya mäyayä
ka éçvarasyehitam ühituà vibhur iti
saù—esa; tvam—Tú; mama—de mí; api—tambien; acyuta—¡oh, infalible!; çérñëi—sobre la cabeza; vanditam—adorada; kara-ambujam—Tu mano de loto; yat—que; tvat—por Ti; adhäyi—puesta; sätvatäm—sobre la cabeza de los devotos; bibharñi—Tú mantienes; mäm—a mí; lakñma—como una insignia sobre Tu pecho; vareëya—¡oh, adorable!; mäyayä—con engaïo; kaù—quien; éçvarasya—del controlador supremamente poderoso; éhitam—los deseos; ühitum—entender mediante la razón y los argumentos; vibhuù—puede; iti—así.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, el infalible!, la palma de Tu mano de loto es la fuente de toda bendición. Por ello, Tus devotos puros la adoran, y Tú, con gran misericordia, la posas sobre sus cabezas. Yo deseo que pongas tambien Tu mano sobre mi cabeza, pues, aunque ya llevas mi insignia de rayas doradas en el pecho, me parece que me haces ese honor sólo para halagar mi prestigio falso. Tu verdadera misericordia se la muestras a Tus devotos, pero no a mí. Por supuesto, eres el controlador absoluto supremo, y nadie puede comprender Tus motivos.
(S.B. 5.18.18-23)
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