Oraciones de Aryamä y los habitantes de Hiranmaya-varsa al Seïor Kürma
VERSO 29
hiraëmaye 'pi bhagavän nivasati kürma-tanuà bibhräëas tasya tat
priyatamäà tanum aryamä saha varña-puruñaiù pitå-gaëädhipatir
upadhävati mantram imaà cänujapati.
hiraëmaye—en Hiraëmaya-varña; api—en verdad; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; nivasati—reside; kürma-tanum—el cuerpo de una tortuga; bibhräëaù—manifestando; tasya—de la Suprema Personalidad de Dios; tat— ese; priya-tamäm—sumamente querido; tanum—cuerpo; aryamä—Aryamä, el principal habitante de Hiraëmaya-varña; saha—con; varña-puruñaiù—los habitantes de esa región; pitå-gaëa-adhipatiù—que es el príncipe de los pitäs; upadhävati— adora mediante el servicio devocional; mantram—himno; imam—este; ca— tambien; anujapati—canta.
TRADUCCIÓN
Çukadeva Gosvämé continuó: En Hiraëmaya-varña, el Seïor Supremo, Viñëu, vive en la forma de una tortuga [kürma-çaréra]. Esa forma sumamente querida y hermosa recibe allí, mediante el servicio devocional, la adoración constante de los habitantes de Hiraëmaya-varña encabezados por Aryamä. Todos ellos cantan los siguientes himnos.
VERSO 30
oà namo bhagavate aküpäräya sarva-sattva-guëa-viçeñaëäyänu-palakñita-sthänäya
namo varñmaëe namo bhümne namo namo
'vasthänäya namas te.
om—¡oh, mi Seïor!; namaù—reverencias respetuosas; bhagavate—a Ti, la Suprema Personalidad de Dios; aküpäräya—en la forma de una tortuga; sarva-sattva-guëa-viçeñaëäya—cuya forma está hecha de çuddha-sattva, bondad trascendental; anupalakñita-sthänäya—a Ti, que ocupas una posición que no se puede determinar; namaù—respetuosas reverencias; varñmaëe—a Ti, que, aunque eres el más antiguo, estás libre de la influencia del tiempo; namaù—respetuosas reverencias; bhümne—a la gran personalidad que puede ir a todas partes; namaù namaù—reverencias repetidas; avasthänäya—el refugio de todo; namaù— reverencias respetuosas; te—a Ti.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que has adoptado la forma de una tortuga. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; Tú estás libre por completo del contacto con la materia y, por lo tanto, perfectamente establecido en el plano de la bondad pura. Tú Te desplazas por el agua de un lugar a otro, pero nadie puede determinar Tu posición. Te ofrezco por ello respetuosas reverencias. Debido a Tu naturaleza trascendental, no estás limitado por el pasado, el presente y el futuro. Estás en todas partes y eres el refugio de todo lo que existe; por todo ello, yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.
VERSO 31
yad-rüpam etan nija-mäyayärpitam
artha-svarüpaà bahu-rüpa-rüpitam
saìkhyä na yasyästy ayathopalambhanät
tasmai namas te 'vyapadeça-rüpiëe
yat—de quien; rüpam—la forma; etat—esta; nija-mäyayä arpitam—manifestada por medio de Tu potencia personal; artha-svarüpam—toda esta manifestación cósmica visible; bahu-rüpa-rüpitam—que se manifiesta en diversidad de formas; saìkhyä—la medida; na—no; yasya—de la cual; asti—hay; ayathä—falsamente; upalambhanät—de percibir; tasmai—a El (el Seïor Supremo); namaù— respetuosas reverencias; te—a Ti; avyapadeça—que no se puede determinar mediante la especulación mental; rüpiëe—cuya forma real.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, esta manifestación cósmica visible es una demostración de Tu propia energía creativa. La incontable diversidad de formas que existen en ella no es más que una manifestación de Tu energía externa. Por lo tanto, este viräöa-rüpa [el cuerpo universal] no es Tu verdadera forma. Sólo un devoto situado en un estado de conciencia trascendental puede percibir Tu verdadera forma. Te ofrezco, por todo ello, respetuosas reverencias.
VERSO 32
jaräyujaà svedajaà aëòajodbhidaà
caräcaraà devarñi-pitå-bhütam aindriyam
dyauù khaà kñitiù çaila-sarit-samudra-
dvépa-graharkñety abhidheya ekaù
jaräyu-jam—el que nace de un vientre; sveda-jam—el que nace del sudor; aëòa-ja—el que nace de un huevo; udbhidam—el que nace de la tierra; cara-acaram—el móvil y el estático; deva—los semidioses; åñi—los grandes sabios; pitå—los habitantes de Pitåloka; bhütam—los elementos materiales: aire, fuego, agua y tierra; aindriyam—todos los sentidos; dyauù—los sistemas planetarios superiores; kham—el cielo; kñitiù—los planetas terrenales; çaila—las colinas y montaïas; sarit—los ríos; samudra—los oceanos; dvépa—las islas; graha-åkña—las estrellas y planetas; iti—así; abhidheyaù—de diversos nombres; ekaù—uno.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú manifiestas Tus diversas energías en incontables formas: como entidades vivientes nacidas de un vientre materno, de un huevo o del sudor; como plantas y árboles brotados de la tierra; como las entidades vivientes en general, tanto móviles como fijas, incluyendo a los semidioses, los sabios eruditos y los pitäs; como el espacio exterior y el sistema planetario superior, que contiene los planetas celestiales; como el planeta Tierra, con sus montaïas, ríos, mares, oceanos e islas. En verdad, todas las estrellas y planetas no son más que manifestaciones de Tus diversas energías, pero Tú, en realidad, eres uno sin igual. Por lo tanto, nada existe aparte de Ti. Toda esta manifestación cósmica no es falsa, sino una simple manifestación temporal de Tu energía inconcebible.
VERSO 33
yasminn asaìkhyeya-viçeña-näma-
rüpäkåtau kavibhiù kalpiteyam
saìkhyä yayä tattva-dåçäpanéyate
tasmai namaù säìkhya-nidarçanäya te iti
yasmin—en Ti (la Suprema Personalidad de Dios); asaìkhyeya—incontables; viçeña—particulares; näma—nombres; rüpa—formas; äkåtau—con rasgos corporales; kavibhiù—por grandes personas eruditas; kalpitä—imaginados; iyam—ese; saìkhyä—número; yayä—por el cual; tattva—de la verdad; dåçä— con conocimiento; apanéyate—se extrae; tasmai—a El; namaù—reverencias respetuosas; säìkhya-nidarçanäya—que es quien revela este conocimiento numerico; te—a Ti; iti—así.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, Tu nombre, forma y rasgos corporales se expanden en incontables formas. Nadie puede determinar con exactitud el número de formas existentes, pero Tú mismo, en Tu encarnación de Kapiladeva, el sabio erudito, has analizado la manifestación cósmica, explicando que contiene veinticuatro elementos. Por lo tanto, quien sienta interes por la filosofía säìkhya, mediante la cual se pueden enumerar las distintas verdades, debe escucharla de Tus labios. Los no devotos, por desgracia, se limitan a contar los distintos elementos, pero continúan ignorando Tu verdadera forma. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.
(S.B. 5.18.29-33)
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